Egon Bondy

Filosofické dílo, 1. svazek: Útěcha z ontologie

Nové vydání autorova základního filosofického textu (1967), v němž poprvé definoval nesubstanční ontologický model jako východisko svých dalších úvah.

Není skladem

Hlídat dostupnost

ISBN 978-80-86685-21-2Rok vydání / Počet stran / Vazba: 2007 / 316 str. / váz. Katalogové číslo: 0107 Kategorie: Štítky: , , , ,

K dispozici jsou již jen poslední kusy, které mají otěrem lehce poškozenou obálku. Jde o výprodej, nelze reklamovat vzhled. Knihy jsou jinak v perfektním stavu.

I. sv. Filosofického díla obsahuje nové vydání Útěchy z ontologie, autorova základního filosofického textu (1967), v němž poprvé definoval nesubstanční ontologický model jako východisko svých dalších úvah. Útěchu charakterizuje sám autor jako filosofickou detektivku. Osobní a hluboce prožívané pátrání po smyslu v labyrintu filosofických systémů je dobrodružstvím plným kacířských myšlenek. To co je poslední a absolutní, co už není pro nic jiného než samo pro sebe, ať už je to bůh nebo mechanicky pojatá hmota, ať už je to lidstvo pro samo lidství, život jen pro věčné samoplození nebo ideologie jen pro svou vlastní pravdu, skutečný smysl podle Bondyho nemá a mít nemůže. Proto zkoumá možnost vytvořit novou ontologii, dát pojmu bytí nový význam, který nebude spjat s věčným a neměnným základem světa – substancí. Smysl lze nalézt pouze ve světě, který není předem nadiktován či sevřen věčnými mantinely, kde “mohu … napnout své úsilí určitým směrem, a tak ovlivnit rod, život, vesmír, bytí samo. Z kanálu, jímž se řine, jímž komunikuje dění v nezjistitelném časovém rozpětí odkudsi kamsi, mohu se stát ontotvornou, bytí spoluurčující, bytí přetvářející, bytí dokonce tvořící veličinou.”

Úvodem 5

Autorská poznámka po třiceti letech 7

Meditace 9

I. kap. 11

In medias res (11), Racionalismus (12), Upozornění filosofickým antropologům (13), Význam osobní (14), Protivenství (14), Závazky (15), Dílo (15), Kohelet (16), Pro něco jiného (16), Spravedlivé důsledky aneb přirozená spravedlnost (17), ….a revolta (17), První expozice bludného kruhu v existenci (18), Ne-lidská kolektivita (19), Význam společenský (19), Malá science-fiction… (20), …a realita coby anekdota (22), Význam biologický (23), Význam kosmologický (25), Kosmotvornost (25), Dva modely kosmu: 1. Koloběžný (26), 2. Vývojový model… (27), …jako vlastní kosmologický model marxismu (28), Vesmír jednotlivin… (29), …a nerozčleněný vesmír (29), Prvý poukaz na odrážení (31), Zpět u možného marxistického kosmologického modelu (36), Uvědomělé jednání poprvé (37), “Kultivování” materiálního substrátu (38), Kosmologický optimismus (42), Antropologická kosmologie (43), Autorovo nadšení (45), Otázka hnusné bytosti (46)

II. kap. 47

Marnost věčnosti (47), Ad ontologiam! (49), Proč nepášeme sebevraždu (50), Blanokřídlý hmyz, Teilhard de Chardin a problém “kolektivní sebevraždy” (53), Problém platnosti poznání (57)

III. kap. 63

Začíná vlastní těšení z ontologie (63), Význam a závaznost (64), “Přirozenost” (65), …a otroctví (66), Celek a části (69), Ontologické modely (71), Mechanickomaterialistický model. Jeho jednotlivé možné typy (71), Význam hmotné substance. Náš vztah k ní (73), Existence pro existenci (74), Nezrušitelnost existence (75), Substance… (76), …fenomenalita (76), “Vývoj” substance (78), Znovu existence pro existenci (81), Substanční materialismus jako idealismus (83), Pochopená nutnost (84), Její užitečnost (85), Autor obhajuje prorážení zdi hlavou (85), Vztah k budoucnosti (86), Návrat k tématu. Vzorovost tradičního mechanickomaterialistického modelu (90), Vyvíjející se substance (91), Materialistická možnost řešení vývojově substančního modelu (92), Jednotliviny sice konkrétní, ale i zde “nesvéprávné” (93), Převod na tradiční substanční model (95), Vývoj pro vývoj (95), Opět poslední moudrost kapitulantství (96), Svízel sebereflexe (97), Člověk je chyba. Rady člověku (98)

IV. kap. 101

Co bůh je a co není (101), Není třeba antropomorfismu (102), Inteligibilita. Autor podplacen tmáři… (105), Ontologický solipsismus všech substančních modelů (108), Dvojí vysvětlení fenomenality (109), Aktivní tvorba (109), Bůh šprýmovný (110), Bůh hloubavý (112), Blažený úděl fenomenality (112), Dějiny boha a jejich problémy (114), Bůh tone v slasti (116), Bůh usilující (116), Božské potíže (117), Existenciální bůh (119), Oddanost bohu a smysl života (120), Extempore (121), Bůh filosofů; autor se dovolává autorit (123), Spící bůh poprvé (125), Existenciální bůh; obhajoba autorova (126), Existenciální bůh naplno (127), Boží sebezáchrana (128), Skutečná mytologie… (129), a falešná antihumanistická mytologie (129), Stvoření světa ontologicky rovnomocného. Svoboda (130), Mytologické problémy. Dualismus (132), Problematika aktu stvoření (133), Odvislost boží (136), Bůh v lidských rukou. Boží pře (137), Je v božím světě něco víc než v materialistickém? (138), Zjevení (139), Vzájemná podmíněnost (140)

V. kap. 144

Bůh přece jest! (144), Bůh, který spí, po druhé. Reinkarnace (145), Buddhovo vyvrácení spícího boha (148), Význam snícího boha (150), Mystika (153), Touha po smyslu. Kapitulantství opětovně (155), Rozum fylogeneticky i gnoseologicky nejvyšší instancí (159), Meze introspekce (160), Mystika a substanční modely (163), Psychický regres (164), Výhoda substance. Trvání (166), Velké tajemství… (167)

VI. kap. 168

…a jeho rodokmen (168), Substanční model vždy dualistický (170), Dvě skutečnosti. Aseita a abalieta (171), Jednotná zákonitost vylučuje dvojí skutečnost a naopak (172), Důsledky kryptodualismu (174), Nutnost agnosticismu, nebo zjevení (175), Shrnutí (177), “Negativní theismus” (181), Substanční materialismus a marxismus (183), Přechod k nesubstančnímu modelu (184), Aktivita jednotlivin (187), Pohyb a odrážení (189), Úroveň uvědomělého jednání (191), Tradiční kámen úrazu polemiky proti substančnímu modelu. Vznikání a zanikání (195), Nikoli ex nihilo (198), Povstalost či nepovstalost (203), Samovznik (208), Inherentní věčnost (208), Samovznik dále (211), Souvislost se samopohybem (213), Otázka obecných předpokladů (213), Možnost (216), Ke kategorii skutečnosti (221), Potřeba marxistické filosofie (222), Rekapitulace (225), Otázka zániku (228), Dialektika (231), Aktivita (234), Aktivní samovznik a samozánik (235), Antropologický obsah nesubstančního modelu (239), Důsledky ontovládnosti člověka (241), Hodnoty a míry (243), Hodnoty speciálně (249), Hodnocení jako aktivita (255), Absolutnost hodnocení (258), Existence (261), “Jak” a “proč?” (263), Svět před člověkem (265), K člověku (268), Význam lidského života v nesubstančním modelu (271)

VII. kap. 274

Místo člověka ve skutečnosti (275), Problém z historického materialismu (278), Poslední poznámky: Z ontologie (292), Z gnoseologie (295), Jednota hodnocení, poznávání a jednání (297), Normativní hodnocení (300), Závěrem. Význam marxismu (302), Umění (307)

Rejstřík 309

Český básník, prozaik a filosof (vlastním jménem Zbyněk Fišer). Přerušil studium na gymnáziu, aby mohl vést bohémský život. Jako zapálený marxista vstoupil v roce 1947 do KSČ, ale po únoru 1948 z KSČ vystoupil. Ve svém životě na okraji společnosti se nakrátko dostal do vězení, když při svém kuriózním výletu do Rakouska nabídl francouzské tajné službě, že provede atentát na sovětské velení. Zájem o filozofii, především marxistickou, čínskou a indickou ho přiměl k návratu ke studiu. V sedmadvaceti letech odmaturoval na Gymnáziu v Hellichově ulici, ještě téhož roku se dostal na dálkové studium filozofie a psychologie na Filozofické fakultě Univerzity Karlovy. Básnické dílo Egona Bondyho čítá na 40 sbírek. Poezii psal od dětství. Je jedním z nejoriginálnějších, ovšem také nejkontroverznějších českých filozofů.

Meditace

Když chce člověk začít něco psát, všechny myšlenky se mu schovají a jen zpod stolu, zpod židle, seshora, ze skříně na něj dělají dlouhý nos. Nejlépe by snad bylo nepsat vůbec nic, zůstat ležet v posteli a čekat na další jídlo, až se ozve hlad, na chuť k projití se, na náladu ke styku s lidmi nebo na spánek, na zítřejší den, na nutnost jít do zaměstnání, na dítě, až přijde a bude se dožadovat zábavy, nebo na cokoli jiného, co přijde samo od sebe, prostým chodem “přirozenosti věcí”. Není pak ale život právě jen epifenoménem metabolických procesů v buňkách, jen důsledkem setrvačné chuti buněk projevovat se, nesejít vyhladověním, zastavením biochemických procesů a co já vím? Není pak právě lidský život jen vynuceným průvodním jevem samoblaženství buněk, které zcela neproblematicky hodlají využít krátké možnosti procesování se až do dna, a čerta vědí o nehoráznosti, již takto způsobují? Či není pak lidský život — což je pouze v nepatrné modifikací totéž — jen nesvéprávným a zhola nesamostatným článkem a prostředkem celého biologického procesu a pohybu — těžko říci hned vývoje — jenž je sám pro sebe a nebere žádný zřetel ke svým jednotlivým článkům?

Snad tedy by bylo lépe přece jen něco napsat, něco tvořit, něco prostě dělat, nějak vůbec aktivně naplnit čas, než být jen pasivní hlínou, z níž, na níž se odehrává vlastní dění, dění buněk, dění rodu, dění života. Činnosti se mohu stát z pasivního nositele aktivním spolučinitelem. Mohu dokonce napnout své úsilí určitým směrem, a tak ovlivnit rod, život, vesmír, bytí samo. Z kanálu, jímž se řine, jímž komunikuje dění v nezjistitelném časovém rozpětí odkudsi kamsi, mohu se stát ontotvornou, bytí spoluurčující, bytí přetvářející, bytí dokonce tvořící veličinou. Být oním kanálem může být za určitých předpokladů velice “vznešené” (a maximálně významné), ale být ontotvornou jednotkou je zřejmě ještě “vznešenější”.

Avšak mám-li něco dělat, neřku-li tvořit, mám-li se ontotvorně potýkat, dříve či později dospěji k otázce, proč to mám dělat. Zde elán, který hvězd se dotýkal, je vsakován vbrzku zoufalstvím jako veletok pískem a nevíme ani, zda vytvoří alespoň podzemní Nil.

Tak ať ležím, ať v potu tváře pracuji, prostě v každé situaci a v každé vteřině života potkávám proč, nač a k čemu a cítím, že bez odpovědi na ně přestává být lidský život lidským životem.

 

První kapitola:

In medias res

Zvířata, tím méně rostliny a protozoa, nepáchají, jak známo, sebevraždu. Dosud značná, patrně převážná část lidi na sebevraždu nijak vážně nemyslí, odsuzuje ji, má z ní hrůzu, pokládá ji za cosi vrcholně “nemorálního”, chorobného. Pokud nějaká bytost přijímá svou existenci (její slasti i její potíže) neproblémově, pokud se jí nestane vlastní existence ontologickou (nikoli pouze praktickou či pragmatickou) otázkou, potud nepomýšlí na sebevraždu a je zajisté všechno v pořádku. Nemělo by žádného smyslu přesvědčovat o oprávněnosti, ba dokonce o nutnosti sebevraždy kapra, mravence nebo amébu. Ty je bud možno zahubit, nebo je nechat žít, ale rozhodně nelze s nimi na toto téma vést diskusi.

Jiná situace nastává u bytosti, která poznává svou existenci jako ontologickou otázku či jako nedílnou součást obecné ontologické otázky. Taková bytost nejdříve pociťuje, a proto stále jasněji poznává, že “osud” její existence závisí na tom, jaké je bytí jako takové, bytí vůbec, ontologická realita. Chápe, že je rozdíl mezi tím, měla-li by ontologická realita smysl sama o sobě, měla-li by ho pro sebe, měla-li by ho pro sebe i pro nás, či neměla-li by ho vůbec. Chápe, že podle toho je i rozdílný “osud” její vlastní existence a že rozhodnutí o pokračování či přerušení její existence je tímto způsobem vloženo do jejích rukou. Podle toho, jaká ontologická realita je, vypadá i vztah této bytosti k ní a tím i k sobě samé, svému bytování, svým skutkům.

 

Racionalismus

 

Holý fakt existence neříká této bytosti nic. Z něho nelze nic poznat, nic vyvodit. Ani sama v sobě, tj. tedy zase jen v hlubině své existence, nepoznává nic — ovšem kromě zmatku a biologické pudovosti. Lidské nitro, jeho tužby a stavy, ba i celá psychologie včetně hlubinné psychologie, by byly tou nejošidnější vůdkyní při hledání odpovědi na ontologickou otázku a vždy by koneckonců stranily jejímu biologicky “pozitivnímu” zodpovězení. (Nevymyká se tomu ani Freud přes Jenscits des Lustprinzips a Ich und Es.) Iracionalita může být závěrem našeho racionálního uvažování, nemůže však nikdy být východiskem myšlenkového postupu, protože pak se z myšlenkového postupu stává konstrukce logického nesmyslu, byť by vypadal sebelogičtěji. Logický, tj. logicky konstruovaný nesmysl (tedy koncepce, která je zcela bezrozporná, avšak vychází z libovolného, neracionálního postulátu) má jen jednu jedinou vadu, a to tu, že vedle něho je možno postavit neomezený počet jiných stejně logických nesmyslů, mezi nimiž není možno racionálně rozhodnout, nýbrž mezi nimiž lze vybírat jen a pouze z iracionálních motivů, vírou, vůlí, pragmaticky, podle citu, chuti, záliby, strachu atp., čímž se vracíme přímo do náruče milosrdného fetišismu. Je nepochybně neobyčejně mnoho těch, kteří vědomky či nevědomky dají tomu přednost před racionální úvahou, zvláště tehdy, když racionální úvaha by vedla k závěrům pro jejich existenci negativním. Je možné, že se lidstvo pod dojmem hrůzy, již působí pohled skutečnosti tváří v tvář, vrátí dobrovolně a s velkým kalupem k náboženství a mesianismu</i>; pak zajisté by to, co píšu, bylo nazíráno jen jako exemplární dokument “ztráty víry” či “opuštěnosti bohem”, nebo jak se to říká, je však též možné, že se lidstvo postupem času omrzí pohádkářstvím, a sice s žalem a zoufáním, leč přece s vědomím, že je pravdivější bdění než sen, podívá se na skutečnost střízlivýma a snad i nebojácnýma očima — pak to, co píšu, bude podnětem vážné úvahy.

 

Upozornění filosofickým antropologům

Mluvil jsem o bytosti, která poznává svou existenci jako ontologickou otázku, či jako součást obecné ontologické otázky. Taková situace nastává tehdy, když si někdo uvědomí — a to ovšem není otázkou intelektuálních prostocviků nebo četby pesimistických spisů, nýbrž výsledkem hluboko zasahující životní praxe a jejího reflektování –, že skutky, náplň, fakt jeho osobní existence nejsou významově relevantní. Sám automatismus průběhu, odehrávání se, existence jej přestává nejen poutat, ale i uspokojovat a uklidňovat, ačkoli donedávna jím ještě byl ukolébáván v mrákotě jako většina ostatních. (Tento uvědomovací proces je ovšem letitý, avšak pro co největší zestručnění zmiňuji se o něm jen zcela schematicky. Bylo by však velkou antropologickou chybou, kdyby se laik domníval, že tento proces je jenom důsledkem nějakého omezení existence či jejího “odcizení”</i>; spíše naopak existence dostatečně plná všeho podstatně lidského umožňuje rozvití tohoto procesu, kdežto existence omezená, odcizená, vede v “nejlepším” případě jen k otrávenosti, prázdnotě a bezcílnosti.) Zkrátka řečeno — člověk se začíná ptát po významu toho všeho, resp. nejprve po významu osobní existence vůbec.

 

Význam osobní

 

Tázání po významu není ještě tázání po smyslu (mohli bychom říci, že je to spíše tázání po relevanci), a pokusím se později vrátit k tomuto rozlišení. Řekněme, že jako první se naskýtá úvaha o možnosti významu zcela osobního. Moje osobní existence má význam “pro mne”. Přináší mi určité požitky. Lásku, jídlo, spánek, alkohol, estetické požitky apod. Přináší mi určitá protivenství, jež přemáhat působí potěchu sui generis a jež, i když se nedají přemoci, mohou být interpretována přesto jako pozitivní ve smyslu osobního růstu apod., jak komu libo. Přináší mi určité závazky. Rodinu, děti, snad i širší kontext. Přináší mi případně i tvůrčí činnost: dílo, plán díla, snahu o dílo, jež má mít koneckonců vždy společenský nebo jinak nadosobní užitek, a tím mi přináší maximální uspokojení. Avšak s postupem věku jsou požitky nejednou čím dál tím řidší a bývají pociťovány stále více jako fádní a vulgární. Jistě i tak lze se jim oddávat, ale nelze v nich již spatřovat význam osobní existence, a to i v tom případě, že by nemoc, stáří, vyčerpanost a nuda byly mi jakýmsi zázrakem navždy ušetřeny. Protivenství snášet a přemáhat je v mládí nutné, v pozdějším věku se stává buď drezurou, nebo implikuje otázku: proč je mám “překonávat”, a ne je prostě nechat být? Pro jejich zocelující či zmoudřující či sebevýstavebný účinek? Ale proč a k čemu se mám zocelovat, zmoudřovat, sebevystavovat? Na úrovni “osobního významu” existence by bylo lze říci, že jedině proto, abych dokázal lépe snést ještě další protivenství, až bych je třeba dokázal zcela hravě přemáhat, nabyl moudré vyrovnanosti a vyrovnané moudrosti stáří a pak — umřel stejně, jako kdybych toho byl nečinil a nedosáhl. Otázka proč přemáhat protivenství přesahuje zde úroveň “osobního významu” a budeme si ji muset položit znovu na úrovni jiné.

Lze ještě říci, že mám protivenství přemáhat pro závazky, jež mám. Tím se však dostáváme k těmto závazkům samým. Má-li moje existence “osobní význam”, jsou to závazky vůči dětem, rodičům, případně jiným blízkým osobám. Závazek je koneckonců vždy služba či aspoň svázanost, ne-volnost, omezení. Ukládat si a snášet je vědomě a dobrovolně implikuje opět otázku proč. Buď proto, že jsou objekty této služby cennější než já. Pak je význam mé existence v nich, a ne osobní, můj. To přesahuje rámec a musíme to opět zkoumat na jiné úrovni. Nebo pro vlastní potěšení: ale pak to nejsou závazky a o slastech jsme už viděli výše, že dříve či později omrzí. Nebo z lásky. De gustibus non est disputandum. Láska, cit atd. však nejsou záležitosti nezkaleného rozumu. Láska je jednak sebeláska, jednak lidský šat živočišného pudu, a jako taková může sice naše jednání motivovat, ale těžko mu dodávat významu. Láska je sice skutečně v určitém ohledu významo- a hodnotvorná, ale v jiném smyslu, než jak by tomu chtěli její apologeté. K tomu se vrátím na místě, kde bude potřeba pojednat o hodnotách vůbec. Na zde uvažované úrovni láska vytváří mam, opojení, zaujetí, ale nevysvětluje, spíše sama potřebuje vysvětlení. Proč miluji, nebo proč milovat vůbec? Posléze by mi mohly být závazky závazné z důvodů “mravnosti”. Zde má ovšem každý hned na jazyku proč. Kdo tu mravnost stanovil? A ať ji stanovili lidé, bůh nebo příroda, proč i tak měl bych jí vyhovovat? Na úrovni “osobního významu” jsou, zcela pochopitelně, tyto otázky neřešitelné.

Zbývá uvážit, zda nemá moje existence význam “pro mne” kvůli mému případnému dílu. Zde můj demokratický cit mi velí podotknout, že pak jsou handicapováni, případně zcela diskvalifikováni ti, kteří žádné nevykonají. Pak se pro ně vymýšlejí ty útěchy, že i děti jsou dílo, že samo prožití existence je dílo, že i po metaři něco zůstane apod. I když bychom to nakrásně uznali, nic si nepomůžeme. S dílem jako bez díla umíráme stejně. To je lidem známo věru odedávna a docela pěkně je to napsáno už ve Starém zákoně (Kohelet). Pouze pro toho, kdo se umí omamovat megalomanií — ať už oprávněnou, nebo ne — může se to zdát významem. Pak se ale může omamovat čímkoli a nacházet v tom význam své existence taky. Střízlivě a objektivně vzato je význam díla významem pro něco jiného než pro mne. Pro společnost třeba. A tím, bojím se, jsme s “významem existence pro mne” hotovi. A co tu čtenář postrádá, brzy najde dále.

Jestliže nemá význam má existence, existence mne jako bytosti, osamoceně, sama pro mne, pak může mít význam pro něco jiného. V takovém případě ovšem musíme opravit východisko, z něhož jsme mlčky vyšli. Že totiž se v ontologickém tázání jedná o jednotlivého člověka; že člověk jako jedinec je tím, čemu je dlužno přičítat nejvyšší význam; či aspoň že význam jednotlivého člověka není popírán významem něčeho jiného; že prostě člověk není pro něco, ale pro sebe, že není článkem či nástrojem něčeho, ale sám sobě cílem a účelem; že záleží na něm, a ne na něčem jiném; že zde, řekněme to naplno, není pro něco jiného, ale všechno jiné je zde pro něj. Dalo by se to vyjádřit — a ostatně to bylo vyjádřeno — jistě sterými způsoby, možná přesněji a výmluvněji, ale to je zcela vedlejší. Podstata je jasná: zaujímajíce “antropologické” hledisko, zaujali jsme vlastně hledisko antropocentrismu.

 

Spravedlivé důsledky aneb přirozená spravedlnost …a revolta

Jestliže existence jednotlivého člověka nemá význam osamoceně sama pro něj, ale má jej pro něco jiného, pak vlastní význam přísluší tomuto jinému a “význam” člověka se měří jen podle jeho funkčního zapojení do tohoto jiného, v jeho prospěch, k jeho účelu, stává se “funkčním významem”, přestává být absolutní a stává se relativním v plné váze tohoto slova. Z toho plyne řada přirozených důsledků. V prvé řadě je neplnění funkce jednotlivce vůči onomu jinému kvalifikovatelné jako přestupek, zločin, dezerce, a jednotlivec nemůže se odvolávat vůči tomu, je-li za své selhání tak či onak trestán, jestliže — a to je jediný nutný předpoklad — ono jiné má skutečně význam o sobě a třeba i jen pro sebe. Nemá-li jej, je odmítnutí funkční zapojenosti a podřízenosti oprávněno nejen mravně, ale v prvé řadě ontologicky. Dokonce i tehdy, má-li ono jiné význam “pouze pro sebe” bez vztahu k jinému, tedy třeba bez vztahu k jednotlivci, nelze vytýkat odmítnutí funkčního zapojení, jež ovšem je v takovém případě “vzpourou” v plném významu tohoto slova, a jako taková má vždy tragické důsledky. V ideologické abstrakci je řád onoho jiného vydáván za řád přirozený či morální a ti, kteří jej uznávají, začasté ideologicky, morálně, ano i fyzicky, zotročují všechny ostatní.

Má-li ono jiné význam o sobě, pak jaksi je i významem pro nás, náš “funkční význam” je v tak intimním svazku s jeho vlastním významem, že je možno předpokládat, že to není jen význam výměnné součástky, ale význam věčného, nevýměnného a absolutního spolučinitele. Pak je ono “jiné” náš přirozený domov, cítíme se v něm se svou existencí doma, cítíme se doma i ve své existenci (byť by byla sebestrastnější), máme jistotu životní, protože máme jistotu ontologickou, a litujeme těch, kteří nevědouce totéž, nejednají a necítí jako my, aniž bychom ovšem mohli tolerovat jejich případné “funkční vysazení”. Tuto mentalitu měly vždy všechny obce spjaté vznešenou ideou. Inkvizice se pak objevuje ve své původní podobě, tj. jako akt milosrdenství, záchrana zbloudilého jednotlivce. Taktéž trestní právo.

Lze však se domnívat, že byl-li by význam onoho jiného skutečně významem o sobě, a tedy i pro všechny a všechno, pak by mělo dříve či později přestat docházet k takovým excesům “porušování subordinace”, jež jsou trestány inkvizicí, tedy nástrojem opět jen lidským. Jestliže však význam onoho jiného je jenom významem pro sebe, tedy jen pro ně samo, pak zajisté nebude znát jeho brutalita mezí, neboť je tu tušení neoprávněnosti vyžadovat poslušnost. Otroci faraonů či křesťanské loutky boží jsou zcela prosti byť posledního stínu významu pro sebe, protože faraon či křesťanský bůh mají všechen význam pro sebe, nemajíce přitom významu o sobě. Je otázkou, do jaké míry je význam pro sebe onoho jiného hoden takové pozornosti, abychom vůbec existenci onoho jiného udržovali. Jestliže však ono jiné vůbec význam nemá, ztrácí tím opět lidská existence záchranný pás. A nemá-li ono jiné význam o sobě, ale jen pro sebe, je tu pro nás vůbec rozdíl od toho, kdyby nemělo významu vůbec?

Co se týče onoho jiného, lze těžko říci, zda je to za všech okolností něco vyššího, neboť věru těžko lze též měřit, co je vyšší a co nižší. Může to být kosmos, ale i zárodečná plazma. Je to vždy něco, co přesahuje jednotlivou lidskou existenci, je to něco nadindividuálního. Přísluší mu však pouze proto již také větší či pravý význam?

 

Ne-lidská kolektivita

 

Jestliže jednotlivá existence má pouze “funkční význam”, kdežto pravý význam má něco jiného, pak jsme všichni jen “bratři mravenci”, hejno otroků, nejchytřejší z nás jsou popoháněči, leč ani oni neobdrží odměny, jsme internováni v táboře, kde ti, kteří chtějí jen o den déle přežit, pohánějí ty, kteří už slábnou. Jsme gangsterský gang, kde se všichni chvějí před bossem, jenž není ani viditelný, podezírají se a škrtí ve jménu gangu, z jehož existence tak jako tak nemají ani zbla užitku. Boss se směje, a možná že naopak umírá rakovinou plic, my se to stejně nedovídáme a stejně z toho nic nemáme, i kdyby zemřel, nevěděli bychom to a lopotili a škrtili bychom se stejně, dokud nás jedině smrt neznivelizuje. Je morální povinností či dluhem přirozenosti, nebo jak to chcete nazvat, že v případě, že má význam něco jiného než my, jednotliví lidé, otročíme ve jménu tohoto něčeho, pro ně, pro jeho uspokojení, anebo možná vůbec jen pro chiméru něčeho, co třeba už dávno zašlo — a co když vůbec ani nikdy nebylo? To jsou jak známo – úvahy nejednoho individualisty: jde však o to, co postačí je s absolutní jistotou podvrátit. Co plně postačí rozumově zralému neindividualistovi.

Ovšem něco, co nikdy nebylo, nemůže mít žádný význam vůbec, avšak jakou cenu má “význam pro sebe” něčeho, co sice je, ale je smrtelné? Co prostě zcela zanikne, ne že by se v něco transformovalo a zanechalo nějaký přínos pro něco dalšího? A jakou cenu — neřku ani “význam” — má služba tomu?

 

Význam společenský

 

Vezměme jako příklad onoho “jiného”, v čem jednotlivá lidská existence nabývá svého významu, co tedy samo může být vůči ní “pravým významem” a vůči čemuž má lidská existence jen “význam funkční” — společnost. Není pochyby, že jednotlivá lidská existence má společenský význam, má “funkční význam” pro společnost. Společnost by neexistovala, kdyby neexistovali jednotliví lidé. V našem aspektu problematiky ani není nutno věnovat příliš pozornosti neutěšenému současnému stavu společnosti na této planetě, neboť lze důvodně předpokládat, že se v beztřídní společnosti ukáže lidská společnost z lepší stránky než dosud. To, co nás zajímá v souvislosti s naší úvahou, je spíše vyabstrahovaná vidina ideálního stavu lidského společenství, neboť je víc než jasno, že měla-li by se skutečnost společnosti vyčerpávat tím, co pozorujeme v historii i před našima očima, bylo by si možno přát pouze jejího rychlého a úplného zániku.

Je pravda, že člověk nemůže žít bez společnosti. Má však proto, že v ní žije, jeho život nějaký význam? Má spatřovat tento význam v tom, že “žije pro společnost”? Má společnost sama o sobě význam? Má takový význam, aby pro ni člověk měl žít? Má takový význam, aby odlesk tohoto významu byl významem života jednotlivého člověka? Má význam o sobě, tedy i pro všechny sebe zahrnující členy, nebo má význam snad jen pro sebe, samovýznam, jemuž jednotlivci mají sloužit, despoticky či patriarchálně — což je totéž — podrobeni? Žijíce pro společnost, žijeme pro její budoucnost, tedy koneckonců pro budoucnost našeho rodu, lidstva. Jen pokud bude lidstvo, bude společnost. Jestliže význam našeho života spočívá ve službě budoucnosti lidského rodu, pak je konec s tímto významem v okamžiku, kdy tento rod přestane existovat. Bude existovat věčně? Má konečně takovou cenu, aby vůbec existoval?

 

Malá science fiction…

 

Na naší planetě se dosti nedávno vyspecializoval rod klasických neandertálců, kteří ztratili jakékoli další vývojové možnosti, ztratili i možnost jakkoli přispět rozvoji sapientní populace, která je mohla jen vyhubit, a přesto až do svého úplného vyhubeni se množili a žili pro udržení rodu klasických neandertálců. Byla to slepá ulička evoluce. Kdyby přišly na zem bytosti kvalitativně tak odlišné od člověka, že by z jeho vymožeností nemohly nic převzít, ničím se poučit a obohatit a byly by vitálnější a silnější, neřku-li “vývojově vyšší”, kdyby tyto bytosti nás začaly hubit, nepoznali bychom, že i my jsme slepou uličkou “kosmické evoluce” a že bychom měli — co? — ustoupit, či za každou cenu se snažit dále reprodukovat svoji inferiornost pod heslem, “ať kvete všech sto květů jsoucna”, protože lepší heslo by nám nezbylo? Pociťovali bychom se nepochybně pořádně tragicky — jak se ostatně asi cítili židé v ghettech Třetí říše? A to je srovnání jen velmi chabé. Jaký význam měla společnost slepé uličky klasických neandertálců? Jakou cenu mělo žití pro tuto společnost? Zaplať pánbůh, její příslušníci, honění po horách k smrti, si tuto otázku asi nekladli, stejně jako si ji neklade škodlivý hmyz, který vymycujeme.

Fantastická eventualita, kterou jsem uvedl, nejde nám nijak moc na kůži. Příliš těžíme z vědomí, že jsme posledním a závěrečným článkem biologického vývoje na naší planetě, že mohou snad vznikat nové druhy hlodavců, ale že nás nepřeroste žádný novočlověk a že v nejbližším vesmíru je zřejmě vývoj pod naší úrovní. Nadto jsme tak plni přesvědčení o své hodnotě, že bychom svéráz našeho rodu s drzým čelem obhajovali i vůči andělům či démonům, kdyby se tu objevili. Bohatost našeho rozporuplného duševního života je nám nade vše. A dokonce s despektem bychom se asi dívali na jen čistě racionálně vyspělejší bytosti, stejně jako zase na bytosti podstatně nás převyšující třeba morálně. Proto ostatně nechceme ani připustit, že by se nám mohly kdy vyrovnat, či dokonce nás přerůst elektronické mozky, o nichž stále ještě není možno rozhodnout, zda nám v nich možná budoucnost nepřipravuje naše bezprostřední hrobaře. (Ovšem na mínění o sobě má každý právo, a jen nové životní okolnosti mu mohou pomoci je korigovat.

 

… a realita coby anekdota

 

Avšak nechme stranou poučné morality. Je přece maximálně rozšířeným předpokladem, že lidský rod jednou vyhyne. Toto konstatování může v našem kontextu připomenout anekdotu o člověku, jenž byl celý život smuten proto, že slunce za bilión let zhasne. Tento “vtip” je nejen směšný, ale i příšerný. Příšerný jednak pro ležérní hlupáckou lhostejnost, kterou v něm běžný člověk projevuje, jednak pro holou skutečnost samu, kterou konstatuje. Slunce opravdu jednou vyhasne či jinak zajde, naše planeta jednou zmrzne a lidský rod jednou vyhyne, i kdyby se rozstěhoval kdoví kam. Jsem zvědav, kdo se potom bude smát. Z ontologického hlediska však časové rozmezí neznamená nic. Kdo chce dospět nějakého poznání, musí nejen pracovat s abstraktním materiálem, ale musí i umět dovádět teze ad absurdum. Jestliže ode dneška za sto let by mělo lidstvo vyhynout, pak “služba lidstvu” se stává věcí charity nebo setrvačnosti nebo donucení, ale přestává být věcí životního významu. Biologické pudy fungují ovšem ještě minutu před popravou. Dnes, kdy atomová válka může podstatně ohrozit osud lidstva, žijeme stejně vesele jako dříve a populace stoupá rychleji než dříve. Ne snad jen lehkovážnost, i úspory na rodinné domky jsou charakteristikem dnešní doby, ba tyto úspory v prvé řadě. Že dědci si plánují podniky, jako by tu měli být věčně, je ostatně známá věc.

 

Z hlediska našeho zkoumání je však lhostejno, kdy, za jakých okolností, s jakou nestoudností či tupostí v hlavě lidstvo zajde, protože nás musí zajímat jen sám fakt, že zajde. Jím zachází i význam našeho života, jestliže jeho význam, jakožto jen a jen služebně funkční význam, byl vázán na význam společnosti, lidského rodu. Význam tu končí tam, kde končí existence. Mohl to tedy být skutečný význam?

Nemluvím zatím záměrně o ničem jiném. Je jistě řada věcí — pro něž — z morálních, estetických, biologických, psychologických, filosofických i jiných důvodů — se zdá být ne zcela opodstatněné předpokládat, že význam lidského jedince je ve službě společnosti a její budoucnosti, ale vystříhám se jich stejně jako výkladů opačných. Významuplnost společnosti a služby jí se sesypává jako domek z karet, nepodepřeme-li ji odjinud. Tuto podpěru může poskytnout koncepce o biologickém významu.

 

Význam biologický

 

Není pochyby, že lidský jednotlivý život má i význam biologický. Rod člověka by neexistoval bez jedinců, kteří se rozplozují. Udržení rodu je jedním z nejsilnějších momentů biologického života. Společnost může jít k šípku, je jen formou existence rodu; kdyby člověk nalezl jinou formu života než společenskou, společnost by nebyla, ale rod by trval. Takto ale jsou společenské organizace, civilizace, technika, kultura, ideologie, umění, zábava, sport, filosofie, náboženství atd. jen specificky lidským pomocným prostředkem udržení rodu. Vše, co máme, jsme si vytvořili koneckonců proto, abychom se snadněji pářili a množili. Výsledek vypadá sice právě z ontologického hlediska dosti pochybně: až na omezení úmrtnosti na některé nakažlivé choroby a jednoduchá poranění nezískali jsme zatím biologicky nic: eliminací přirozeného výběru jsme naopak dosáhli nadprodukce biologicky nezdatných, domestikací jsme dosáhli mj. už i poruch samoregulace metabolismu, takže jsme čím dál otylejší, civilizací vzrostl zase počet duševních, nervových a cévních chorob. Zápas se zvířaty nám vrchovatě vynahrazují války. Oproti zvířatům nežijeme ani zdravěji, ani příjemněji, ani bezpečněji, jen snad pohodlněji, ale i to je otázka. Jistě — vzhledem k enormní plodnosti — nemohli jsme si počínat jinak, bez civilizace nebyli bychom jinak nalezli obživu. Ani, vzhledem k naší inteligenci, nemůžeme tento trend zastavit nebo vrátit, v tom také je skutečná pravda biologického názoru na člověka.

Nejen jedinec, ale všechna lidská pokolení jsou z tohoto hlediska jen slouhou zcela slepého, cestou nejmenšího odporu, která není vždy nejracionálnější, se beroucího rozmnožovacího pudu, jenž se slepotou jemu vlastní může ještě u brány pekelné prosazovat své potřeby. Tím, že tento pudový trend je začleněn do celku biologického procesu celé organické hmoty na naší planetě, plní se službou jemu vznešená funkce služby ne jen lidstvu, ale “životu samému”. Pět ódy na tento “věčný” život, počínající amébou a končící na závěr věků patrně zase amébou, pokládám za mrhání papírem, neboť to dokonale provedly už stovky filosofů, a hlavně básníků, kteří se zvláště kochají pukajícími pupenci, prýštící mízou a slávou mateřskou, potažmo mileneckou. Bylo by tu možno prostě opakovat závěry učiněné ohledně zániku společnosti.

Leč “život sám” — to je prý cosi vznešeného. Nadto může být vysloven předpoklad, že i po zániku života zůstane na naší planetě — a na ostatních kdysi oživených — nějakým způsobem “metamorfovaná” látka, látka ve svých nejzákladnějších částicích s jinými vlastnostmi, než má látka, jež neprošla “obdobím života”, takže další “vývoj” vesmíru se nebude zásadně opakovat v prostě koloběžném schématu. Tento jinak jistě významný předpoklad ovšem pomůže koncepci významuplnosti biologického života jen natolik, že posune řešení celé otázky po tom, co má vlastně význam, ještě o další stupínek výše. Stává se z ní problém kosmologický.

 

Význam kosmologický

 

Stejně jako má lidský život, tj. jednotlivá lidská existence význam společenský i význam biologický, má též i význam kosmologický. Tento význam může většině lidí unikat, nebo být pro ně “bez významu”, ale pro filosofickou úvahu tu je a může pro ni být dokonce primární, neboť tonoucí se stébla chytá. Už na základě Newtonovy gravitační teorie se dovozovalo, že pohne-li nemluvně v kolébce prstem, působí tím na celou planetární soustavu, potažmo na celou galaxii, a jistě tedy i na celý vesmír. A jako obvykle, mohli bychom i zde jít až ke starým Řekům, abychom viděli, že koncepce kosmotvornosti člověka je velmi starou lidskou ideou, ideou beze sporu teoreticky zcela oprávněnou. Ovšem tento kosmotvorný význam nemá jen člověk, ale každá živá bytost, ba zajisté i každá molekula, atom, elementární částice. Kosmotvornost v tomto smyslu není nikterak privilegiem člověka, byť je možno přít se o to, že člověku přísluší ve vyšší dávce než jiným druhům. To však zde hraje jen roli zcela podružnou. Abych se smířil jako s významuplným s tím, že teď mrznu, mám hlad, je mi zle, nestačí mi, žel, vědomí, že má pouhá fyzická existence v rozmezí případných sedmdesáti let života tak či onak přispívá k pohybu, dění, “evoluci” vesmíru — jenž zajisté by ovšem nebyl, kdyby se jednotlivé jednotliviny “neděly” či vůbec neexistovaly.

Potřebuji něco více: chci vědět, zda má existence vesmíru vůbec nějaký význam. (Na tomto místě pořád ještě nekladu otázku ontologickou, nýbrž jen kosmologickou!) Jsou v podstatě možné dva modely vesmíru: koloběžný a vývojový.

Dva modely kosmu:

1. Koloběžný

 

Koloběžný vesmír je, jak známo, prastarou a vždy znovu na mysl se vtírající, možno směle říci archetypickou (v jungovském smyslu) představou. Moudře ji zná Kohelet, v mravné rezignaci stoa, vznešeně zoufale Nietzsche a — last but not least — Engels. Však ani hegelovský model není vlastně model vývojový. Je to spíše starý gnostický koloběžný model sebeemanace a sebeuvědomění jistého ontologického principu a důsledněji — a proto čistěji a lépe — je proveden např. u Schellinga, kde ovšem hned jasně prohlašuje své pravé jméno. Koloběžný vesmír má význam v nejlepším případě pouze “pro sebe”. Děje se v rámci předem vymezených možností, stále totéž, nanejvýš — jak se říká — někdy v bleděmodrém. Tu galaxie zanikne, aby onde nová vznikla. Zákon zachování masy a energie tu řádí jako černá ruka a naplňuje posvátnou úctou všechny panteisty a jiné pokorně vznešené duchy. Naše lidstvo zajde v kosmickém okamžení, leč nové, nové, vždy nové lidstvo povstane a dosáhne tak možného vrcholu samoevoluce kosmu (samopohybu hmoty, ontologicky řečeno), jež se zase zhroutí do nevyčerpatelně plodného lůna sama sebe. Chvíli co chvíli vystrčí z bažiny galaktických mlhovin hlavu jepice, naklade rychle vajíčka a zas se nějakou tu dobu čeká na novou. Úctyhodnost jepičí existence je bezesporná; vždyť sotva pohledat trpělivějšího a do rukou osudu odevzdanějšího tvora.

Lidstvo a jednotlivá další “lidstva” jakožto možné a nepřekonatelné vrcholy, kulminační body kosmického koloběhu, svou jepicovitou existencí poskytují příklad hodný hagiografie spíše než filosofie. Pokornost, s níž si lidstvo říká psst! na každý záblesk nevíry ve významuplnost jepičího hmoždění a snažení se, nemá rozhodně nikde a v ničem obdoby — vždyť v koloběžném vesmíru neexistuje nic dokonalejšího a vyššího než je lidstvo (resp. jednotlivá lidstva, z nichž naše jistě nemusí být nejvyspělejší, to rádi, hrdi na svou nestrannost, přiznáváme).

Děje se kolotoč vesmíru proto, aby se občas zablýskl tím báječným květem lidství, tj. fenoménu, v němž dosahuje relativního sebepoznání apod.? Snad nikdo se neodváží tvrdit, že v tom by byl “význam” tohoto kolotoče. V koloběžném modelu je výskyt lidstva zákonitou epizodou či jen zákonitým podružným jevem, není ani cílem, ani závěrem, ani významem kolotoče, jen bodem, v němž se křivka začíná obracet zpět, a to ještě možná jen z našeho hlediska. Vzhledem k omezenému — prostorově i časově — výskytu není lidstvo pro koloběh kosmu ani zdaleka nejdůležitějším průchozím stadiem, možná ani ne bezpodmínečně nutným. V koloběžném modelu je nadto existence lidstva pro celý běh kosmu zhola irelevantní, nijak jej neovlivňuje. Běh jde přes lidstvo spíše než lidstvem, nevšímá si ho, nebere na něj ohled a lidstvo pro něj nemá význam.

 

2. Vývojový model…

 

Má běh kosmu význam pro lidstvo? Má význam o sobě? Má aspoň význam sám pro sebe? Tyto otázky nelze zodpovědět přímo. Je nutno znovu nejprve klást otázku proč — v tomto případě: proč je dění vesmíru právě takové, a ne onaké. Velmi jednoduché je ovšem přijmout dění vesmíru jako empiricky zjištěné, “dané” a prostě “nutné” a tím otázku proč s posměchem suspendovat. I to však je jedním typem odpovědi. Odpovídá se tu, že existuje “pro nic”, či v nejlepším případě samo pro sebe. Na úrovni kosmologie — zvláště koloběžného modelu — nelze jít dál.

Vývojový model vesmíru věru blaží srdce. Vše nejen plyne, ale vše se vyvíjí, vše spěje stále dál, stále výš. Vznikají stále nové formy, jež se hierarchicky řadí, formy stále složitější, dokonalejší, mocnější. Vše nižší má význam pro vše vyšší. Vše vyšší se napájí vším nižším. Stále “stoupá uspořádanost”. Nic, co je nového přineseno, se neztrácí, je jen modifikováno, transformováno, využitkováno v novém, v podstatě vždy vyšším. Zde je místo lidstva čestné. Zde je však čestné každé místo vůbec. Místo lidstva je i vznešené, neboť lidstvem vzniká sebeuvědomění tohoto procesu, jeho pochopení, a existence přestává být slepou a nevědomou a stává se heroickou, patetickou, a tedy svým způsobem šťastnou. To bylo vždy — ať už uvědoměle, nebo neuvědoměle — životním a světovým názorem všech zodpovědně tvůrčích lidí a to je též jaderným stanoviskem marxismu, byť se k němu marxisté filosoficky propracovali v nejlepším případě jen v nejvšeobecnějších tezích. Filosofické propracování tohoto stanoviska může dát marxistickému světovému míru takovou neodolatelnou pozitivní sílu, že to, co je dodnes naší hlavní filosofickou praxí, totiž nádenické negativistické vyvracení všeho filosofického idealismu a fideismu, by se mohlo konečně dostat tam, kam patří, tj. na druhou až třetí kolej.

Kosmologické modelování má pro normálního člověka — a tím někdy je i filosof — tak blízko k problematice ontologické, že se mnohdy obě sféry slévají a ontologické stanovisko je mlčky předpokládáno jako vyřešené či dané. Je to na újmu abstraktní čistoty výkladu, ale lze se těšit tím, že filosofové příštích pokolení budou aspoň mít pořád ještě co dělat při rozplétání toho, co bylo zapleteno. Na tomto místě se budou tedy objevovat i některé termíny ontologické.

Vesmír, jak jej známe, vesmír, v němž existujeme, je na určitém vývojovém stupni, jemuž již předcházely jiné a po němž budou následovat další. Přesto, že tedy známe — i když zatím ještě jen neobyčejně málo — pouze určitý úsek vývoje vesmíru, můžeme správným rozborem nám známého úseku křivky zjistit základní charakter a “směr” křivky celé, i když pochopitelně “dozadu” i “dopředu” ji můžeme popisovat pouze zhola abstraktně a přibližně. Avšak sám základní předpoklad, že vesmír v němž existujeme, je výsekem vývoje vesmíru jako takového a výsledkem jeho dosavadního vývoje, má fundamentální teoretickou hodnotu. Usuzujeme z toho, že se vesmír neděje v koloběžném návratu kvalitativně (či snad dokonce i kvantitativně!) stejného, ale že žádné z prošlých stadií se nevrací než jedině v kvalitativně vyšší podobě. Jako primitivní pomocnou představu volíme nekonečnou spirálu.

 

Vesmír jednotlivin a nerozčleněný vesmír

 

Ve vývojovém úseku vesmíru, jenž je nám znám, má vesmír takovou strukturu, jež plynule s podivuhodným automatismem vede k pořádáni ucelených partikulárních jednotlivin, k vytváření množiny jednotlivin, jež jsou v hierarchické (mj.) souvislosti. Náš vesmír se děje jedině prostřednictvím partikulárních jednotlivin, vypadá jako souhrn partikulárních jednotlivin. Tato trivialita se mi nezdá pseudoučeností, její neobyčejná důležitost vyplyne okamžitě, když si uvědomíme, že je teoreticky zcela dobře koncipovatelný vesmír, který nemá “zrnitou” strukturu množiny jednotlivin, ale je jediným nerozčleněným celkem, jenž buď je definitivně stacionární, nebo se děje jiným způsobem než rozvojem a pohybem jednotlivin. Ponechme zatím otázku stacionárního “nerozčleněného” vesmíru stranou. Dění “nerozčleněného” vesmíru je však možno teoreticky bezrozporné konstruovat. Mohlo by to být třeba dění ve formě sebetransformace, vlastního prostého přecházení v různé formy konkrétní existence za podmínek jemu vnitřně vlastních, něco, čemu se — ovšem naprosto vzdáleně, a tudíž jen klamně — podobá “sebetransformace” elektronu ve foton (ovšem dva fotony), abstraktně: masy v energii apod. Je jasné, že nemáme pro podobnou formu dění fyzikálního příkladu, protože náš vesmír se právě strukturálně děje jinak. Jelikož prostoročasové souřadnice jsou funkcí objektivní reality, a ne její fólií, od níž by objektivní realita závisela (či v níž by visela), nemá významu pochybnost, jak by mohl — i když budeme dále ctít zákon o zachování masy a energie — být někdy vesmír “stěsnán” do takového “částici podobného” kontinua, v němž jedině si dovedeme představit “nerozčleněný” sebetransformační vesmír. Rovněž je nadbytečné spekulovat o tom, že by se takový vesmír jen stereotypně zvracel na úrovni třeba “masa-energie” a naopak, neboť je logické předpokládat, že jestliže náš vesmír je jen jedním vývojovým úsekem vesmíru, pak formy, v nichž může vesmír vůbec během svého vývoje existovat, mohou, ba musí být nekonečně mnohé, či aspoň mnohé, a ne pouze ty, v nichž existuje dnes.

Jakkoli o “sebetransformační” formě dění vesmíru by pochopitelně bylo možno fantazírovat na tisíci stránkách (pro a proti), pro problematiku, kterou sledujeme, je toho už dost. Vždyť tato forma dění “nerozčleněného” vesmíru není dokonce nikterak jediná v úvahu přicházející, jediná možná či nutná pro takový případ. Je tu možný i jiný typ dění “v nerozčleněnosti”, např. sebeuvědomování, sebepoznávání a jak jinak se to ještě dá modifikovat. V našem vesmíru je myšlenková činnost vázána na vysoký stupeň organizace partikulárních jednotlivin v celé řadě na sebe napojených a přesně spolu sladěných hierarchických stupňů, z nichž ani jeden nesmí scházet. Myšlenková činnost je vlastně teprve a pouze u člověka a u něho je závislá nejen na buněčné a chemicko-fyzikální organizaci jeho mozkového substrátu, ale i na existenci společnosti, neboť člověk vyrostlý mimo společnost není myšlenkové činnosti schopen, nemá řeč, nemá myšlení. Avšak současně je přímo nejzákladnějším rysem struktury našeho vesmíru vlastnost odrážení, jež je vlastní i nejelementárnějším partikulárním jednotlivinám a jež je jednou z těch několika málo nám známých fundamentálních a konstituujících “vlastností” struktury našeho vesmíru vůbec, neboť bez ní by tento vesmír nebyl, resp. by se rozpadl a zanikl v tom okamžení. Schopnost či “vlastnost” odrážení je schopností či vlastností komunikace a vazby vůbec, ona je to, jež “drží tento svět pohromadě”, umožňuje jeho dění a vývoj.

Schopnost odrážení je tedy něco, co sice lze jen obrazně nazvat jakýmsi rudimentárním psychičnem, co však lze lépe a správněji — neboť to nenavozuje zbytečné v této souvislosti idealistické asociace — charakterizovat jako zvláštní kvalitu, charakteristiku objektivní reality našeho vesmíru, jejíž jednou formou je i psychično, tato schopnost odrážení je tedy v té či oné formě vlastní všem partikulárním jednotlivinám, jež tento vesmír v tomto stadiu — tvoří.

Pokud hvězda je jednotlivinou – a tou nepochybně je – pokud je jí galaxie, pokud je jí sám vesmír jako celek, potud jsou tedy i ony vybaveny schopností odrážení. V hierarchickém uspořádání našeho vesmíru jednotlivin nemáme nijak dokonale jasno. Na jedné straně jsou tu anorganické komplexy hvězd a galaxii, na druhé straně organická hmota. Obě řady mají hierarchické uspořádání a svůj vývojový trend. Je velice těžko zavádět tu apriorní hodnotovou stupnici in puncto jejich odrážecí vybavenosti. Myšlenková forma odrážení, jež je vrcholem vývoje organické hmoty (o jejíž genetické odvislosti od anorganické není snad třeba ztrácet slov), je zřetelně vázána na mozkový substrát a společnost. Ani jedno ani druhé neexistuje u hvězd či galaxií nebo u vesmíru jako celku. Dříve či později bude však přece nutno zjistit souvislost, případně jednotnou hierarchickou stupnici obou uvedených řad. Relativně dobře známe jen jednu řadu: elementární částice — člověk; a v této řadě pozorujeme jako nejzákladnější charakteristiku postupující zvyšování kvantity i kvality odrážení.

Náš vesmír je tedy vesmír odráživý, což je v nedílné souvislosti s tím, že je partikularistický, rozčleněný. (Neříkejme zatím nic o tom, je-li to ve vzájemně se podmiňující či v tom či v onom směru podmiňující souvislosti.) Jakkoli psychická forma odrážení je vázána na pluralitu jednotlivin (mozkový substrát apod.), “nejelementárnější” forma odrážení je vlastní i částicím, jež nemají pluralistickou strukturu. Je nejen filosoficky, nýbrž hlavně fyzikálně otevřenou otázkou, zda odrážení u nich je nutně a bezvýhradně závislé jen na vztahu “subjekt — objekt”, na fyzikální interakci s jinou jednotlivinou a jejím fyzikálním vlivem, či zda je možné i mimo tyto vztahy. Filosoficky to souvisí co nejúžeji s problematikou kategorie samodění, samovývoje. Tato kategorie nám může znamenat pouze tolik, že veškeré dění se uskutečňuje jedině vzájemnou interakcí bez jakéhokoli řízení či vedení z “vnějšku”, z “transcendence”. Může nám však též navozovat otázku, nakolik je veškeré dění či určité dění produktem pouze a jen vnějších interakcí mezi navzájem fyzikálně vnějšími partikulemi, či nakolik může též být tím nejvlastnějším samoděním, děním ze sebe sama, děním v sobě samém, jež zajisté nevylučuje vnější interakce, ale doplňuje je. (Proto také se nezastavuji u námitky, že i elementární částice současné fyziky mohou mít, ba pravděpodobně mají, ještě dále členitelnou strukturu. To, jak je zřejmé, naši úvahu nesuspenduje.)

Z filosofického hlediska není na tomto předpokladu nic závadného. Jelikož dění a odrážení spolu nerozlučitelně souvisí, pak musíme připustit i odrážení vnitřního stavu, vnitřního prostředí, “sebe sama” jednotliviny, a to nejen tam, kde toto vnitřní prostředí, toto “samo” je rozčleněno v partikule (vesmír, živý organismus apod.), ale i tam, kde tak není: protože kdyby tam, kde jednotlivina není pluralisticky rozčleněna (v partikule), bylo pouze odrážení vnějších vlivů, pak tato jednotlivina by byla naprosto inertní a pasivní kulečníkovou koulí, která se sice také odráží, ale odraz nijak nezpracovává. I nejelementárnější jednotlivina však odraz zpracovává — to je logický předpoklad, nechceme-li si představit vesmír jako mechanismus ozubených koleček, což naše i jen dosavadní poznání skutečnosti vyvrací. Je tedy možno připustit — a to je konečně závěrem- tohoto dlouhého extempore – že existuje možnost odrážení i vnitřního prostředí, vlastního stavu, “sebe sama” i tam, kde odrážející “subjekt” je “nesložen”. Ostatně je to v obecné dialektice problematika jednoty stránek jednoho jevu či v nejholejší abstrakci: jednoty protikladů: “Nejelementárnější” jednotlivina, jednotlivina “nesložená”, může mít a zajisté i má celou řadu “stránek”, kvalit, funkcí, “vlastností”, které se všechny mohou měnit pouze v důsledku své vlastní vzájemné jednoty, svým vzájemným napětím a “bojem”, aniž by musely být “hýbány” z vnějšku. A přitom nejsou tyto vlastnosti, stránky, kvality, jednotliviny žádnými partikulemi. Tato problematika je přece i u kategorií společenských, nejen snad v oblasti mikrosvěta.

Tato delší vsuvka vznikla jen proto, abych mohl doložit jednu drobnou dílčí tezi, že i nerozčleněný vesmír může mít různé formy dění (eventualitu stacionárního nerozčleněného vesmíru jsme zatím odložili a vrátíme se k ní na jiném místě) a jedna z nich může být i dění, pohyb, vývoj, “sebevědomí”, “sebepoznání”, “sebereflexe”, pohyb “sebeodrážení”, při čemž všechny uvozovky zde mají naznačovat, že se jedná o termíny jednak částečně antropomorfní, ale hlavně vzaté z tohoto našeho vesmíru, jenž sám je naopak rozčleněný, partikularistický; proto i kvalita odrážení, případně sebeodrážení, je jen velmi přibližnou kategorií při určování kvalit takového vesmíru (či vývojového stadia vesmíru?), jež jsme nikdy empiricky nepoznali a nikdy asi nepoznáme. Avšak — jak si čtenář vzpomene — úvaha o případných formách vesmíru, které jsou teoreticky možné, neměla nám být, jak by se snad zdálo, samoúčelem, ale měla jen obrátit naši pozornost na skutečnost, že rozčleněný “pluralistický” vesmír, který empiricky známe, nikterak není jedinou možnou formou existence vesmíru. To pak nám mělo sloužit za východisko k rozvedení marxistické koncepce.

 

Zpět u možného marxistického kosmologického vesmíru

 

Rozčleněný vesmír a “nerozčleněný” vesmír mohou být dva typy — jedny z typů či krajní, mezní typy, to rozhodnout není pro naši úvahu koneckonců důležité — vesmíru, či dokonce snad vývoje jednoho jediného vesmíru. Ovšem i partikularistický vesmír je jednotný při vší rozčleněnosti a “nerozčleněný” je mnohostranný, mnohokvalitní při vší nerozčleněnosti, ale to uvádím jen proto, abych se uvaroval možného nedorozumění. Důležité je, že nemůžeme tvrdit — neboť bychom tvrdili nesmysl — že jedna či druhá forma vesmíru je jeho “cílem”. Na kosmologické úrovni, při přírodovědeckém výkladu světa, na platformě vědeckého světového názoru, nemají podobné otázky oprávnění. Vesmír se vyvíjí — toť vše, co říkáme. Nám jde o to, zjistit jak se se vyvíjí, případně zjistit směr, jímž se vyvíjí. V rámci těchto zjištění zjistíme i místo a význam člověka.

Vyvíjí-li se vesmír — a my to oprávněně tvrdíme — pak není nejen cesty “zpět”, ale ani cesta dolů”. Je jen cesta vpřed, tj. “nahoru”. Každé příští vývojové stadium je “lepší” a “vyšší” než předcházející, pouze proto, že je “další”. A bez ohledu na to, zda přináší prospěch či neprospěch tomu, co na dřívějším vývojovém stadiu platilo za vrcholné. (Tento vývoj tedy zahrnuje i regresivní a degenerativní pochody.) V tomto vývoji stále vpřed není však ani absolutního zániku: vše předcházející je důležité pro vše přicházející a nic, co bylo učiněno, co se stalo, nezaniká, nýbrž jen se transformuje a je zužitkováno příštím. Vývoj vesmíru není teleologicky zacílen ani deterministicky před- určen — to jsou ovšem ontologické předpoklady, jež zde musíme učinit, a předesílám, že je činíme oprávněně — nýbrž je nekonečně tvárným. Je výsledkem procesů, jež probíhají v něm, nikoli řízení zvenčí. Procesy, jež v něm probíhají, mohou mít různý charakter a na různých vývojových stupních se tedy vývoj i rozličně prosazuje, je nesen, uskutečňován různými faktory a případně i s různými tendencemi. Např. v uvažovaném výše “nerozčleněném” vesmíru jsou hybné síly, formy i samy tendence vývoje jiné než ve vesmíru rozčleněném, avšak mohou být rozličné tendence i na jednotlivých vývojových stupních vesmíru. Pro nás je důležité, že v rozčleněném vesmíru je vývoj v podstatě určován pohybem partikulárních jednotlivin (vzájemnou interakcí i jejich vnitřním pohybem) . Tento přirozený důsledek rozčleněnosti vesmíru dostoupil v našem vesmíru takového stadia, že toto určování se může stát “uvědomělým”.

 

Alespoň po jedné vývojové linii, a to po té, jež, zdá se, je pro toto stadium vesmíru zvláště charakteristická, dospěl proces organizace jednotlivin do stadia, v němž se jako nová kvalita objevuje reflexe a myšlení, a nezdá se být žádnou fantazií perspektiva, že touto kvalitou obdařené jednotliviny budou dříve či později schopny vývoj vesmíru jako celku řídit a určovat tak, jak se jim to bude zdát výhodné.

Uvědomělé jednání poprvé

Těmito jednotlivinami nemusejí být lidem podobné bytosti, ale třeba v nejvyšší možné dokonalosti myslitelné stroje nebo cokoli, co bude schopno uvědomělého jednání. Tento partikularistický vesmír (či vývojové stadium vesmíru?) může probíhat ještě vpravdě nekonečnými peripetiemi, galaxie mohou ještě nesčíslněkrát zaniknout a znovu vzniknout než dojde k tomu, že jednotliviny nadané uvědomělým jednáním převezmou vedení vesmíru do svých rukou, ale ve struktuře tohoto partikularistického uspořádání vesmíru tato možnost tkví a současný vývoj vědy jí zatím potvrzuje.

 

Objevení se “bytostí”, jež to dokážou, není a nebude “dílem náhody”, nějakého “zázračného smíšení” molekul, nýbrž je a bude připravováno celým procesem rozčleněného kosmu. Jakmile totiž je v rozčleněném vesmíru dána, strukturálně možnost stoupání kvality odrážecí schopnosti u partikulárních jednotlivin, pak se tento vesmír tak dlouho bude naplňovat touto “zkušeností”, až bude půda dokonale! kultivována. Tímto poněkud básnickým obrazem chci říci toto: je logické předpokládat, že kdyby se substrát, jenž je materiálem tohoto vesmíru, neměnil, pak by se ani vesmír sám, pokud jde o rozčleněný vesmír, nemohl měnit a trčel by vývojově na místě. Víme, že v oblasti organické hmoty však změny skutečně nastávají. Jakkoli vše živé je z pár tuctů kyselin, je na začátku protozoon a na konci člověk.

 

“Kultivování” materiálního substrátu

Organická hmota není výjimkou ve vesmíru, nýbrž to, co platí pro ni, platí principiálně vůbec, byt kvalitativní odlišnost organické hmoty od anorganické je mimo jiné právě v tom, že tyto změny v ní probíhají daleko rychleji. Jde o to, že materiální substrát, z něhož se organizují jednotliviny (a tedy celý vesmír), je schopen se měnit. Je schopen přijímat a podržovat změny, je schopen se sám vyvíjet, a tak umožňovat i stále další a komplikovanější formy organizace vyšších hierarchických řádů, vybavených nyní i novými kvalitativními vlastnostmi. Zjednodušeně řečeno: dříve či později molekula, atom, elektron, které projdou organizací v živé hmotě, zůstávají trvale pozměněny a opět více, projdou-li organizací mozkové kůry než organizací viru. Jestliže lidstvu se během jeho existence nepodaří převzít řízení vesmíru do svých rukou, přesto přispívá k realizaci tohoto stadia dvěma způsoby: jednak může tím i oním způsobem předat či zanechat své poznatky jiným lidstvům, jednak “obohacuje” — “podobně” jako rostliny půdu — sám materiální substrát vesmíru. Tento obohacený substrát se bude proto organizovat i na úrovni galaktické mlhoviny, do níž, řekněme, se naše krásná Mléčná dráha jednou rozpadne, jinak než před tím, nově z něho vzniklá galaxie bude na vyšším vývojovém stupni, vývoj z ní pak probíhající bude snad zase alespoň o stupínek blíže vzniku té kvality uvědomělého jednání, jež převezme vedení vývoje do svých rukou a ve svůj prospěch.

Je jisté, že obohacování, měnění materiálního substrátu, je působeno i ostatními procesy, jež ve vesmíru probíhají, např. zářením hvězd a jejich vnitřními procesy (srov. např. postupnou genezi prvků ve hvězdách) atd., ale není bezdůvodné se domnívat, že obohacení organickou, a zvláště psychickou “aktivací” substrátu představuje ještě kvalitativně vyšší stupeň. Tato filosofická domněnka může budit posměch (ale zjistíme za chvíli, že pak se smějeme jako hlupák v jámě lvové), avšak je jen logickým dovedením nutného předpokladu, že sám materiální substrát podléhá změnám a tyto změny relativně trvale podržuje (tj. tyto upevněné změny mu umožňují přijetí dalších změn atd.). A tento předpoklad je jediným možným stanoviskem důsledného materialismu.

Co se pak týče závěru, že tento proces měnění materiálního substrátu má tendenci k vytváření jednotlivin se stále dokonalejší kvalitou uvědomělého jednání, je to předpoklad, jenž sleduje úvahu, že dění ve vesmíru má určitou dialektickou souvislost a že to není cirkus. Neboť jestliže by “v příští metagalaxii” měl vlastní “intergalaktický” vývoj jít někam zcela mimo organizaci “intelektu” schopného uvědomělého jednání (třeba k rozvoji vegetativních funkcí, takže by rostliny rostly i v atmosféře a litosféře a nevím co ještě, nebo dokonce vůbec mimo biologično — (třeba k rozvoji krystalických forem) — pak: je to sice vesmír “neomezených možností”, ale spíše vlastně kopací míč náhody. Eventualitu přesného opakování v bleděmodrém ani neuvádím: patří ke koloběžnému, a ne k vývojovému modelu a eo ipso likviduje všechny předpoklady dialektického materialismu; ten však není věcí gusta, nýbrž jediným nerozporným a nefantastickým výkladem světa. Vesmír, který je kopacím míčem náhody, nebo který je nevyzpytatelný jako cesty páně, což je přesně totéž, takovýto “všemohoucí” vesmír není vše mohoucí, nýbrž otrok buď stupidně mechanického probabilismu (což věru není protimluv), nebo nějakého nadřazeného principu.

 

Co se pak týče vrtění hlavou nad tím, že nějaká jedna hierarchická skupina jednotlivin by mohla sama převzít řízení vesmírného vývoje, to je pochybnost zdravého rozumu, ale ne důsledná teorie. Neboť došlo-li by k tomu, znamenalo by to jen tolik, že se vesmírný vývoj řídí sám, tak jako se řídil předtím. Neboť dotyčná skupina jednotlivin je součástí, kvalitou vesmíru, tentokráte součástí určující, jako dříve byla určující jiná kvalita. Zda vesmírný vývoj určují živelně procesy atomového jádra nebo zda je určují vědomě jednotliviny nadané uvědomělým jednáním, je nejen stejné v rámci materialistického výkladu skutečnosti, jako je to — až na rozdíl mezi živelností a uvědomělostí — v nejvyšším smyslu jedno. V obou případech jedna z konstituujících složek vesmíru má prevalentní funkci v určování jeho vývoje, aniž by nějak úplně eliminovala druhé. Možno oprávněně, byť trochu básnicky, říci, že v obou případech se zase jen řídí vesmír sám, zde prostřednictvím jedné, tam prostřednictvím jiné své složky, zde v jedné, tam v jiné své podobě, zde rukou, tam hlavou nebo i nohou, ale vždy něčím svým, jemu vlastním, v podstatě vždy sám sebou.

Nebo lze snad považovat za přijatelnější, že vesmír je řízen něčím, co není z něho, a co je tedy nad ním? Třeba “zákonitostí”, jež žárlivě střeží svá práva? Zákonitostí, jež za všech okolností, zásadně, jde a prosazuje se přes hlavy těch jednotlivin, jež jediné jsou též, ve svém souhrnu, vesmírem samým — tedy přes hlavu vlastního vesmíru, jako princip jemu transcendentní? Neboť jinak by to nemohlo i v takovém případě být. Jediná pochybnost je možná a oprávněná: že totiž dříve než dojde proces “obohacování materiálního substrátu vesmíru” do stadia, o němž mluvím, vesmír sám se kvalitativně do té míry pozmění, že jeho dnešní pregnantně partikularistická struktura by se posunula do polohy, v níž kosmotvornost jednotlivin jakožto základní princip pohybu a vývoje vesmíru by byla podstatně potlačena, třeba směrem k nějaké větší vnitřní integraci, v níž by se ohlašovalo třeba vývojové stadium “nerozčleněného” vesmíru. Tuto eventualitu jistě není možno popírat. Ale není rovněž důvodu s ní na sto procent počítat. V současném stadiu je pro Lidstvo — neboť i ono patří už k úrovni uvědomělého jednání — prostor k neomezené akci.

 

Kosmologický optimismus

Ostatně se domnívám, že ve své nejhlubší podstatě může působit tento výklad fantasticky pouze proto, že se pohybuje ve skutečně “kosmických dimenzích”. Galaxie sem — galaxie tam apod. Tato teoretická gymnastika není — podle mého názoru — samoúčelná, neboť rámuje celou předpokládanou koncepci do “historického” rámce, snaží se ukázat, že současný stav vesmíru je jen úsekem veliké fáze vesmírného vývoje, fáze, v níž se vývoj vesmíru děje formou kosmotvornosti jednotlivin, a že tato fáze naprosto nekončí ani tehdy, když by celý nám známý vesmír, se všemi svými galaxiemi “zanikl”, tj. se změnil, že vývoj vesmíru je dialekticky kontinuitní, neztrácí svou nit ani v zánicích galaxií, jež jinak pro nás znamenají poslední mez zániku. Že není věčného návratu stejného v bleděmodrém a že není ani náhodou výskyt lidstva v tomto okamžiku vesmíru, náhodou, která by byla bezvýznamnou pro další evoluci kosmu atd. Možná, že přídech spekulativní fantastiky by se změnil jen v blahovolnost, s níž přijímáme science fiction, kdybych tvrdil, že k převzetí řízení vývoje vesmíru dojde ještě “na tomto světě” a v této nám současné kosmické situaci a že dokonce naše lidstvo to bude, jež to uskuteční. Ani tato možnost není vyloučena, aniž by však něco měnila na pravdivosti výše rozvedených vývodů.

Jedním z pozoruhodných rysů vývoje “našeho” vesmíru (současné jeho vývojové fáze) je permanentní a velice prudké zrychlování. Je to pro filosofa něco tak podivuhodného jako pro astronoma stále se zvětšující rudý posuv galaxií, jehož hodnota už pomalu přesahuje rychlost světla. Nevíme sice, jedná-li se o jev dočasný, periodický či jaký, ale jelikož zatím probíhá, není vyloučena možnost, že vývoj se bude brát vpřed tempem, jež předčí všechny naše předtuchy a že “již na tomto světě” dojde k uvědomělému řízení vesmírného vývoje a že naše lidstvo se přitom přičlení k ostatním lidstvům vesmíru. Během pár tisíců let stali jsme se ze sběračů kořínků zabydlovateli planetární soustavy. Bude-li lidstvo existovat ještě pouhých pár miliónů let, pak, nezastaví-li se tento vývoj, nelze si představit hranice moci a síly, jichž dosáhne. Poměry na jiných místech vesmíru pravděpodobně nebudou vždy pod naší úrovní. A pak — pak je uvědomělé řízení vesmíru přede dveřmi.

Antropologická kosmologie

 

Lidská existence, a to nejen existence lidstva, ale i existence každého jednotlivého člověka, má tedy evidentně kosmologický význam, má přímo kosmologickou hodnotu. Má ji “už” dnes, má čáku na to, že ji v daleko větší míře bude mít v budoucnosti. Tento kosmotvorný význam člověka je ovšem jen specifickým, potencovaným případem kosmotvorného významu každé jednotliviny. Není to jen význam (mimoděčného) “obohacovače” materiálního vesmíru, je to i význam vlastní životní činnosti a vlastní osobní kvality. I z hlediska “obohacovače” substrátu je — přísně vzato — rozdíl mezi oligofrenikem, či člověkem vyrostlým jako zvířaty zavlečené dítě (tedy člověkem, který se nestane člověkem) a Einsteinem či Schönbergem. Tím větší rozdíl je v kosmotvorném významu jejich aktivity. I ta má dvě stránky, obě jinak významné kosmologicky: stránku společenskou a stránku čistě individuální. Společenská stránka lidské aktivity a její kosmologický, kosmotvorný význam jsou jasné. Ale stejně významná, byť jinak, je možná hloubka vnitřní individuální kvality, byť by jedinec třeba nedokázal nebo nemohl přímo na společnost působit. Primitivní despota a kultivovaný mudřec, velitel koncentráku a nějaký osamělý Lao-c’ mají, zdá se, jinou míru kosmotvorného významu. Ačkoli působení koncentračního velitele může mít širokou odezvu, ani osamělý mudřec nebyl bez kosmotvorného vlivu. Záleží i na tom, zda kdo brzdí rozvoj zlidšťování člověka a společnosti, či zda kdo k němu přispívá. Vše, co činíme, má kosmotvorný význam, ale to nás může “uspokojovat” pouze v metafyzické sterilitě (neřku-li v prostoru nezodpovědnosti), neboť ne o to se jedná, abychom byli totéž co každá žížala či atom, ale abychom jednali — jako lidstvo — uvědoměle.

Právě proto, že každý náš akt má zároveň kosmotvorný význam (jistě v praxi pramaličký, ale už jen když se sečte s ostatními ostatních lidí, vzrůstá do podivuhodných rozměrů), a právě proto, že už dnes je síla člověka velmi veliká, záleží vysoce na kvalitě našich aktů. Vedení válek apod. (budiž to jeden příklad za všechny) zdrželo vývoj společnosti (přes všechna technická zlepšení, jež se válkám přiznávají ke cti) jistě značně. A stupidní narkománie apod. možná ještě víc. Zde se otevírá přímo kosmologický podklad materialistického humanismu. Morální apel, jenž byl vždy cítěn jako správný, ale visel též vždy ve vzduchu, zdá se tu nabývat pravého ontologického zakotvení. Přísloví, že jak si kdo ustele, tak si lehne, nabývá zde pojednou hlasu pozounů posledního soudu. Lidstvo může různými způsoby “zradit” své možnosti: ne jen zničující válkou, ještě spíše kolektivním ohňupením, jež se dnes vynořuje na obzoru ve vší své děsivé blízkosti. A “zrada” lidstva bude bez výjimky i zradou jednotlivých lidí.

Odtud hluboký společenský akcent důsledků materialistické koncepce. V jednotném obrazu světa, jejž dialektický materialismus podává, je plným právem a filosoficky zcela správně na čelném místě teorie lidské společnosti (jež se ovšem nedá vyčerpat teorií třídního boje), a její čelné místo nespočívá na písčitých základech, jestliže je přirozeným výsledkem obecného kosmologického, zde pak už musíme říci ontologického rozboru. Nelze budovat teorii společnosti ani teorii jednotlivce, ani teorii “lidského života”, není-li bezpečně nalezeno místo společnosti jednotlivce, lidského života v celku světa. Bez toho jsou všechny “antropologické” pokusy antropocentrismem, antropomorfismem, nebo prostě vůbec jen mytologií.

 

A bylo zase důsledkem zásadní chybnosti mechanického materialismu, že lidstvo, a tím spíše člověk, mu upadali vniveč vůči nestvůrné “mimolidské” ontologické realitě. Je důkazem správnosti dialektického materialismu, jestliže problém lidské společnosti a jednotlivého člověka je pochopen ne snad pragmaticky svévolně, ale na základě objektivního ontologického rozboru, jako hlavní problém a to opět v prvé řadě jako problém praxe, neboť na základě pravdivého ontologického výkladu se teprve poznává jako důsledné oprávnění svět uvědoměle měnit.

 

Autorovo nadšení

 

Kdo může vypočítat, co vše by bylo možno na toto téma říci — a všechno by byla pravda. Jak lituji, že nemám dost poetické fantazie, abych plně rozvinul ten strhující obraz vznešenosti lidského života, jeho heroičnosti, jeho kosmotvornosti. Ani stín smrti jej nehyzdí. Vždyť smrt není nepřemožitelná tomu, kdo zvládne vývoj vesmíru. Vždyť je to už dnes ne záležitost pohádky, ale jen a jen systematické vědecké práce. Nikde v celém kosmu neexistuje ten naivní “zákon”, který si jen lidé odvodili ze své dosavadní nedokonalosti, že to, co vzniklo, musí také zaniknout. Opotřebuje-li se tělo, což nebude moci být umělé? Neregenerují-li mozkové buňky — což nikterak ani nemusí být nutným pravidlem u jiných lidstev — což nebude nalezen způsob, jak “přelévat” mozkové pamětní a jiné obsahy do připravených syntetických matic? Kdo může říci, že to je a priori vyloučeno? Naši vzdálení potomci mohou s plnou nadějí očekávat věk nesmrtelnosti. Manichejci měli hluboce lidskou víru, že v ráji spasení potud nebudou moci být naprosto šťastní, pokud neobživnou a nepřidruží se k nim všichni dávní zemřelí, kdykoli by žili a jakkoli…

 

Otázka hnusné bytosti

 

Když pak tu taková rozumná bytost, o níž jsme hovořili na samém začátku pojednání, jež pozná svou existenci jako ontologickou otázku či součást obecné ontologické otázky, když taková bytost během času probéře, procítí, prozkoumá všechny vývody, jejichž jen holá kostra zaplňuje předcházející stránky, když se skutečně upřímně přesvědčí, že onen zde podaný dialektickomaterialistický výklad světa je alespoň oprávněný, ne-li plně pravdivý (rámcově ovšem — vše zde též nemohlo být ani podáno), tu pominou všechny ostatní otázky, jež se jinak derou na jazyk, povznese svůj hlas i vypraví: “Proč?!” A toto “proč” se nyní tříští věru kosmickou ozvěnou v tisícero a ještě tisícero dalších dílčích “proč”, každé zející a hledající odpověď. Tímto závěrečným proč (tj. “proč to?”, “nač to?”, “k čemu to?”) se posléze dostáváme k problematice ontologického významu jednotlivé existence a víme už, že se budeme muset za tím účelem tázat i po významu ontologické reality samé.

 

Druhá kapitola:

Marnost věčnosti

Neboť to, co snad, alespoň jako pohádka, některého čtenáře uspokojilo, vidina nesmrtelnosti potomka atd., naplňuje naopak mne tou nejkrutější bolestí: neboť uvěřím-li v realizaci toho, dostávám se se svou otázkou po významu (své) existence do nekonečného regresu. Okamžitě se znovu, avšak ještě nezměrně ostřeji než dříve, klade otázka, zda tedy má aspoň tato (věčná) existence význam pro sebe samu, či pro společnost, nebo pro udržení nejen rodu, ale samého proudu organického života, nebo posléze pro udržení, řízení, pěstování kosmu. Negativní zodpovědění “významu pro sebe sama” — jak jsme ji provedli výše — není věčností existence vyvráceno.

Trvání společnosti, jehož omezenost byla hlavní pružinou naší negativity dříve, teď sice má být věčné, leč a) bude jím opravdu? Nepřijde nejen snad nenadálá pohroma, jež by nám filosoficky vzato, zabránila v pozitivním hodnocení, ale nepřijde kolektivní sebevražda? b) bude-li opravdu věčná — nač?, k čemu? Jestliže má společnost jen význam “pro sebe “, pak je moloch, jenž nás teď sice už nepožírá fyzicky, ale duševně: proč bych měl cokoli učinit pro společnost, není-li to i aktem pro mne? A má společnost význam “o sobě”? Už dřív jsme o tom pochybovali. Pak by její význam měl být i významem pro nás a společnost by byla místem, kde bychom se cítili doma, kde by se všechny naše požadavky eo ipso uskutečňovaly právě službou společnosti, tj. participací na společnosti, avšak tak: tomu není ani dnes a nebude patrně ani bude-li společnosti zaručeno věčné trvání.

Není a nebude tomu proto, protože člověk nemá se společností identický, není s ní v nějaké mystické jednotě, je jen jejím členem a byť i s ní vychází sebelépe, cítí, že jeho existence se nevyčerpává v existenci společnosti, že význam společnosti stejně jako význam kohokoli druhého, není jeho významem (byť by toho druhého sebe více miloval), že i sebeobětování se významu druhého není významem pro mne, významem mým, pokud si to jako svůj vlastní význam nevsugeruji (třeba i velmi racionálně) a pak ovšem přestávám být sám sebou a nepatřím sobě, ale svému mamu, jímž pak může; být cokoli. Prostě: nejen společnost mne přesahuje, ale i já — pokud zůstávám sám sebou — přesahuji společnost, ba přesahuji ji, i když přestanu být sebou, jenomže to nepociťuji a žiji v klamu zástupnosti. Kdyby byla společnost věčná ne (perspektivně možným) lidským přičiněním, ale jako danost, kdybych já byl věčný jako danost, měl bych k ní zřejmě tentýž vztah, který dnes cítím vůči přírodě: holou nezávaznost a jen nutnost poslušnosti slabšího vůči silnějšímu. Tento vztah nedává mi ani zbla ponětí o významu mé existence. Mohu se oné mocnosti mysticky kořit, mohu ji nenávidět, ale ani v tom, ani v onom případě to nedá význam mé individuální existenci. Ale v koncepci, kterou jsme předvedli výše, je věčné trvání společnosti dílem lidí a od nich odvislé a věčný život jednotlivce — tento častý sen bohulibých pracovníků — rovněž, obé je tedy v jejich moci.

Nač a proč tedy obojí udržovat? Společnost trvá jen tak dlouho, pokud jsou lidé. Jestli se bude zdát lidem lepší neexistence než existence, pak by je měl zdržovat od provedení tohoto závěru nějaký vztah ke společnosti? Snad úcta k jejím kulturním pokladům, k vlastnímu lidskému dědictví? Snad láska k potomkům, kteří, sejdeme-li všichni, zůstanou definitivně nezrozeni? Lítost, že nikoho už nebude, kdo se bude kochat civilizací, kulturou atd.? I tyto faktory mohou dlouhou dobu hrát roli. Ale mohou ji hrát věčně?

A význam biologický! Lze promptně opakovat to, co o společnosti, jen v širším kontextu.

A význam kosmologický! Je-li řízení vývoje vesmíru nakrásně plně v našich rukou, jaký má vůbec význam sám vývoj kosmu, sama vlastní existence kosmu, aby nás zavazovaly k tomu, že je tedy budeme řídit? I kdyby naší kolektivní dezercí měl vesmír zajít — zavazovalo by nás to k něčemu? A jedná-li se o mne a jen o mne, jaký význam má moje existence tím, že řídí, vede, dokonce třeba udržuje (svou troškou jako část lidstva) vesmír? Má-li vesmír a jeho existence význam jen pro sebe, pak jsem jen jeho podomkem. A má-li jej o sobě a tím i pro mne — v čem a jak se, u všech všudy, tento význam jeví, kde je, v čem vězí?

 

Ad ontologiam!

 

Obracíme se tedy k ontologii, kterou můžeme právem pokládat za “nejvyšší instanci”. Dříve si však vyjasněme některé přirozené závěry, abychom později nebyli příliš překvapeni.

Jaké přirozené praktické závěry vyplývají z toho, co jsme dosud sledovali?

Na stanovisku odmítání jiného významu individuální existence než pro ni samu je kalkulace zcela prostá, známá, dávno vypracovaná. Završitelem školy hedonické byl Hegesias, po jehož přednáškách se v Alexandrii rozmohla taková epidemie sebevražd, že musel být ve vší úctě vyprovozen z města. Pokud slasti převyšují strasti, nebo alespoň se s nimi vyrovnávají, má cenu žit. Jakmile nastane opačný případ a bezpečně zjistíme, že tomu už nebude jinak, je přirozené a důsledné spáchat sebevraždu. Možno to dokonce formulovat jako “mravní povinnost”, rozhodně alespoň jako obhájení cti před vlastním i cizím soudem, neboť pro další život není jiné omluvy než zbabělost, dále žít je hanbou. Je jasné, že slasti i strasti jsou u různých lidí různé, a je tedy možné, že ten, jemuž přinášejí slast intelektuální a estetické požitky, může mít “aktivní bilanci” až do pozdního stáří, stejně jako milovník veřejné činnosti, úspěšný státník, dobrodruh ze záliby, alkoholik apod. Ovšem přesto je známo, že většina lidí od určitého věku vypovídá o “pasivní bilanci” a trpí. Ti všichni měli by okamžitě spáchat sebevraždu, ale mohli by ji — jaksi už předem — spáchat bez obav i ti, kteří mají dosud “aktivní” či “vyrovnanou bilanci”, protože by poznali, že je stejně nic jiného nečeká. Jestliže obava, úzkost, nevolnost z nutnosti smrti mnoha lidem otravuje život, pak není třeba vidět nic patologického ani směšného v tom, jestliže z úzkosti před smrtí spáchají sebevraždu. Jestliže někdo dokonce dospěje k poznání o absolutní absenci významu čehokoli, pak by bylo přímo jeho povinností, aby se zabil ihned.

 

Proč nepášeme sebevraždu

 

Ovšem sebevražd je nezměrně méně než lidí trpících. Sebevraždě se zpěčuje přirozený biologický pud sebezáchovy, nejsilnější pud vůbec, a tak není divu, že se málokdo k sebevraždě opravdu rozhoupá. Pokud třeba jen nejasně cítí nedůslednost či hanbu, kterou tímto váháním dopouští, vynalézá si nejrozličnější motivy ke své omluvě. Nejpostatnějším a nejhlubším motivem je naděje. Naděje je v nejužší souvislosti s pudem sebezáchovy, je jakousi jeho “ideologickou nadstavbou”, je jeho kultivovaným odrazem v naší psychice (jeho nekultivovaným odrazem ve vědomí je cit narcistní sebelásky). Naděje je faktor zhola iracionální, což se neodvážili nikdy popírat ani její filosofičtí přívrženci. Není to však nic jiného, než přislibování si blaha, které nám aktuálně chybí, přislibování, k němuž nejsme vždy dostatečně oprávněni, které však přesto činíme, abychom si motivovali své jednání. Temná naděje dříme i v největším “pesimistovi”, dříme ovšem i ve mně, je to chuť po blahu, které si maluji jako potencionálně uskutečnitelné. (Nehledě na to, že si představuji, že bych si je zasluhoval.) I kdyby člověk byl s pravděpodobností blízkou jistotě seznámen s celým průběhem dalšího života, který mu zbývá, přece by asi úplně naději neztratil, spojil by ji s vírou v zázrak, v “náhodu” apod., jak je ostatně známo u mnoha beznadějně nemocných či na doživotí odsouzených apod. Naděje nepochybně umožnila mnoha lidem přežít kritické situace, ale mnoha zase způsobuje očistec či blázinec marných iluzí. Ve službách udržení lidského rodu se osvědčila, ale je ještě otázkou, zda je proto z vyšších ještě hledisek k dobrému.

Krom naděje, která se zřídka objevuje holá, je tu nekonečno pseudoracionálních motivů, jež se k naději přidružují a jimiž si člověk obhajuje svou zbabělost. V prvé řadě je to náboženství. Jelikož jeho působení ve směru sebezáchovy individua je známo, necháme je na tomto místě v pokoji. Dále jsou to různé populární, líbivé, vědecky nezdůvodněné nejasné ideologie společenské a “rodové” zodpovědnosti, ať vůči dětem, nebo vůči “obci”, výmluvy na lásku k někomu a tak ad infinitum, až to končí ideologií pasívního poddání se á la “život jsem si nedal, tedy –” apod. Rovněž agnosticismus zde, jako všude jinde, plní totálně ohlupující funkci: “nikdo neví”, “my to nemůžeme posoudit”, “a co když přece –” atd.

Tím vším už přecházíme ke stanovisku, že význam mé existence je v něčem jiném než ve mně. Pojítkem je tu kategorie “díla”: mé dílo — mám-li za sebou (nebo i před sebou) jaké — je součástí mé individuální existence, má v prvé řadě význam pro mne, ale ztrácí-li mi má existence před očima svůj význam pro sebe, stává se mi dílo záchranným lanem vrženým ke společnosti či li bohu apod., získává náhle v mých očích jakožto primární význam pro společnost (či boha), teď už tu nežiji pro sebe, nýbrž pro ni (něho), byť by má existence mne naplňovala pocitem sebe větší nesmyslnosti, mé dílo je má povinnost atd. Společnost prostě, jak už jsme v této souvislosti několikrát konstatovali, vystupuje jako instance, jež má význam o sobě a tím má jednotlivá existence význam pouze skrze ni a v ní. Už jsme konstatovali, že při náročnějším zkoumání se to ukazuje nezdůvodnitelným.

Existence člověka se ani nekryje, ani nevyčerpává životem ve společnosti, člověk — bohužel pro společnost — žije také v sobě, nežije jen společností, ale i sebou, nereflektuje jen společnost, ale i sebe, a to ) zdaleka ne jako pouze článek společnosti, ale jako cosi, co je svým vlastním celkem, ne jen částí celku jiného, jako cosi, co je absolutum sui generis, ne jen relativum vůči něčemu vnějšímu, byť sebe nadřazenějšímu. Jak známo, takovému vědomí o sobě říkáme individualita a je rovněž známo, že přes všechny překážky tomu činěné, proces postupující a přibývající individuace je základním trendem vývoje druhu homo sapiens. Nalézat význam sebe sama výlučně v příslušnosti ke společnosti, v plnění společenské funkce, znamená důsledně vzdát se individuality, postavit se proti celým dějinám člověka, pokusit se vrátit na před-, nebo alespoň pralidskou úroveň.

Blanokřídlý hmyz, Teilhard de Chardin a problém “kolektivní sebevraždy?

U některých blanokřídlých hmyzů došlo, jak známo, k vytvoření zvláštního kolektivního organismu (jenž může v určitých hrubých rysech připomínat organismus společenský), v němž skutečně lze mluvit o tom, že význam jednotlivé existence je dán pouze významem existence kolektivního celku: zde v zájmu celku jsou až na pár jedinců ostatní milióny jeho členů bezpohlavní, nejsou tedy plnými individui vůbec (procesu individuace je v samém jeho východisku učiněna přítrž) a jsou skutečně jen jakoby zmnoženými orgány rodu, jenž se reprodukuje bez jejich účasti, jen prostřednictvím několika pohlavních exemplářů. Ale u lidí dospěl již proces individuace tak daleko, že i kdyby zvítězily nějaké “superfašistické” tendence a pak bylo 99 % lidí systematicky sterilizováno a tak zbavováno účasti na udržování lidského rodu, jenž by se reprodukoval jen několika vládnoucími vyvolenými, těžko by bylo předpokládat naprostou ztrátu individuality i u tohoto kleštěneckého lidstva.

Nechci nikterak popírat, že jistě i všechny psychické potíže, jimiž člověk trpí (a to stále víc a více), jsou důsledkem individuačního procesu. A nezdržuji se u toho, co pokládám za jasné alespoň pro marxisty, že individuační proces může vůbec probíhat jen na platformě lidské společnosti, jen jako jedna stránka jejího vývoje, že je umožňován nebo brzděn stavem společenského uspořádání a že by byl neuskutečnitelný bez boje za společenské osvobození člověka, za uskutečnění beztřídní společnosti. Avšak to, co propagují velebitelé popření individuace, apoštolové plné podřazenosti jednotlivého člověka něčemu mimo něj, to je stanovisko tak reakční, že sotva lze najít obdoby. V odmítání a proklínání individuace se v dojemné shodě spojují klerikálové, mystikové, fašisté, ale i etatisté všeho druhu. Ve Spojených státech, NSR i v řadě jiných zemí je občansky, politicky i mravně podezřelý člověk, který není stejný jako masa ostatních. V rustikálním prostředí feudalismu byl ipso facto podezřelým z kacířství člověk s bledými tvářemi. Snad jen promile vynikajících lidí bylo svými současníky společensky a lidsky akceptováno. Leč dost. Stejně tak, jako procesu individuace vděčíme za svou individuální, lidskou trýzeň, vděčíme mu za vše, co je v nás cenného, a lidská společnost mu vděčí za všechny úspěchy, jichž dosáhla. Jít proti procesu individuace znamená jít proti rozvoji lidskosti.

Jistě vývoj a rozvoj lidskosti není sám o sobě absolutum, jež by bylo nutno devótně sledovat. Ale i pokud bychom jej chtěli popřít, obrátit, zrušit, musíme se také ptát, proč a k čemu lepšímu nás tento obrat má vésti. A tu slyšíme nejubožejší kočičinec, jejž si lze představit: aby společnost byla silnější!, aby byl pořádek!, aby byla rovnost!, aby byl člověk šťasten! Nemluvím ani o tom, co je dobře známo, že totiž všechny tyto slogany nejednou zakrývají pravé mocenské zájmy určitých skupin bažících po neomezené vládě: Společnost eunuchů (ať fyzických nebo psychických) může snad být poslušnější, ale sotva bude silnější. A štěstí eunuchů není lidské, není tedy vůbec štěstím, je v nejlepším případě animálním blaženstvím. Pokud mám zájem na trvání své existence, nemohu přijmout požadavek, abych se zbavil vědomí své existence jakožto existence osobní a existoval dál jen existencí neosobní, jen jako výměnná součástka nějakého celku. Ztratím-li pak zájem na své existenci, pak jej ztrácím vůbec a je fantazmagorií představa, že bych v takovém případě viděl důvod k dalšímu existování v tom, že mé existence může být využito k funkci věrného otroka čehokoli. Ztratím-li vědomí své existence jako osobní, není nic, co by mohlo suplovat, není žádný význam, ať čehokoli by to bylo, jenž by byl ještě dále byť i jen potenciálním významem pro mne; vždyť jsem já jako já vlastně přestal být.

Avšak řada lidí uvažuje umírněněji než apologeté apriorní nadřazenosti society. Společnost má význam — a má osobní existence má také význam. Žiji — jinak nelze — ve společnosti, tudíž má moje existence také společenský význam. Mám význam pro společnost a společnost mi opět dává své historicky vydobyté statky apod. Toť úvaha čítankově zdravá. Je jisté, že v 99 % případů lze zcela pohodlně sedět na dvou židlích. Ale ten, kdo se ptá, zda má jeho existence nějaký význam, aby byla udržována, nemůže si toto pohodlí dovolit. Ten fetiš, k vůli němuž společnost se zdá mít pravý význam oproti jednotlivci, proč se zdá, že má význam o sobě, že existence jednotlivce dosahuje pravého významu pouze svým společenským významem (totiž jako taký či onaký úd její), ukázal se nám rozumově nepostačitelný: je to fetiš mlhavé “otevřené budoucnosti”. Je možno teoreticky rozlišovat mezi budoucností společnosti a budoucností lidského rodu, ale v praxi se tato hlediska zcela slévají. Ačkoliv se lidé dosud rozmnožovali jako kobylky, apologeté apriorní nadřazenosti society vždy znovu argumentují bubákem, že je obava, že vymřeme, degenerujeme, potomkům se povede hůře apod. A když bychom byli všichni ne smrtelní, argumentovali by, že ztratíme-li víru v samovýznam společnosti a ergo lidského rodu, zajdeme kolektivní sebevraždou, nebo alespoň menším tempem budeme obohacovat společenské civilizační a kulturní statky.

Předpokládejme, že trvání společnosti by bylo možné jako věčné (asi tak, jak jsme to uváděli výše). Že tedy bez jakéhokoli pocitu skepse, že stejně jednou, poměrně brzy, přijde všechna naše snaha v momentu nutného zániku společnosti vniveč, mohli bychom se věnovat nekonečnému obohacování společenských statků. Sami bychom přitom byli nesmrtelní, a nadto ještě plodili nesmrtelné potomstvo ad infinitum. Předpokládejme, že bychom všichni došli k poznatku, že naše individuální existence sama o sobě nemá význam. Měla by v takovém případě existence společnosti pro nás takový význam, abychom dále existovali jen pro její existenci? Význam udržení existence společnosti by nám zabraňoval v kolektivní sebevraždě? Kdo, kromě fetišistického fideisty, jenž čeká, že se lidstvo dospěvší “bodu Omega” setká s bohem, mohl by to říci? Udržovali bychom svou existenci, jež pro nás sama o sobě ztratila význam, z piety vůči dějinám společnosti? Ze zvědavosti k jejím dalším vymoženostem? Z lásky k nezrozeným, kteří by, nezrodivši se, přišli o požehnání žít ve společnosti? Tyto všechny argumenty jsou slabé, nepřinášejí vlastně nic nového. Museli jsme celou úvahu dovést ad absurdum, abychom vyvrátili “sedění na dvou židlích”: v případě, že má existence ztratí pro mne význam sama o sobě, není společnost tím významem, jenž by vrátil význam mé existenci. Význam společnosti není význam o sobě. Je nejvýš jen významem pro sebe a takový význam není pro nás žádný význam. Zde se nejedná o záležitost existenciálních pocitů. Pojem významu není pro mne psychologickou kategorií, není relativum, je to kategorie filosofická. Význam tu implikuje závaznost, ať se nám to hodí a líbí čili nic.

Je jediný argument, který stojí proti odmítnutí významu společnosti, a to je spojení jejího významu, resp. její existence, s významem něčeho dalšího: rodu — to už jsme viděli –, biosféry –, to je vlastně totéž –, kosmu či ontologické reality samé. To je ovšem přenesení otázky na jiné pole, v praxi úplná kapitulace obhájců společenského významu jako samospasitelné instance. Teoretičtí apologeté lidstva snesou řady okolností, na něž jsem zapomněl. Aby však vyvrátili uvedené stanovisko, museli by tvrdit: kdyby všichni lidé se rozhodli spáchat sebevraždu, neměli by k tomu práva, protože mají apriorní povinnost udržovat, i do budoucna společnost, za všech okolností, a punctum. To je ovšem stanovisko kategoricky imperativní, ale též prostě iracionalistické. Zajisté: de gustibus non est disputandum.

 

Problém platnosti poznání

 

Zjistím-li, že moje existence, resp. význam mé existence, je ontologickou otázkou (resp. její součástí), nezjišťuji to jen pro svůj případ, nýbrž toto zjištění má obecnou platnost pro všechny jednotlivé existence jednotlivých lidí a v posledních důsledcích zcela logicky i pro všechny jednotlivé existence vůbec, a jelikož není nic, co by se nevyznačovalo existencí (neboť pak by nebylo vůbec), pro vše, včetně vesmíru, ba ontologické reality samé. Je-li jediné jsoucno, pak co platí na jedné jeho úrovni, platí i na ostatních, pokud se to na nich vyskytuje. Existence se vyskytuje na všech úrovních jsoucna. Jakkoli se existentní praxe člověka a elektronu děje různě a vytváří si různé zákonitosti, je existence sama jim oběma vlastní naprosto stejnou měrou. Jsou-li jsoucna dvě, a to kvalitativně nesouměřitelná (což je předpoklad teismu), pak platí poznatek získaný na úrovni člověka pro celé jsoucno, jehož je součástí, neplatí sice možná pro jsoucno druhé, ale v tom případě také nemají obě jsoucna (v tomto směru) nic společného. Crux metaphysica dualismu bylo vždy spojení dvou oddělených jsoucen. Závěrem tisíciletých hlavolámání nad tímto pseudoproblémem je jen cudné konstatování, že jsou-li oddělena, nemají spolu co činit, anebo oddělena být nemohou, jen jedno jsoucno je pravé, druhé nepravé, jen jedno je aseitní (“od sebe sama”), a co je cosi abalietního (“od druhého”), je v podstatě jen jeho epifenoménem. Pak bud platí vše, co je zjišťováno na úrovni abalietního “jsoucna” i pro jsoucno pravé, aseitní, nebo vše, co platí v abalietním světě, je jen stín či sen či myšlenka či jiný plod nezávaznosti pravého jsoucna a můžeme o čemkoli vůbec zjišťovat asi tolik, co slepý o barvách: místo ve skutečnosti žijeme v blázinci. To je třeba předeslat pro nutnou, byť nudnou důslednost.

Neboť jestliže poznatek, jejž pozná o ontologičnu jeden jediný člověk, je platný pro vše, co jest, pak důsledky, jež z něho vyvozuje, mají tutéž platnost. Jestliže tedy při ontologickém zkoumání z jistím, že moje individuální existence nemá význam, a to ne snad jen sama o sobě, ale ani v souvislosti s něčím, co by mělo význam o sobě, že vše, oč jsem se snažil svou existenci významově opřít, má jen svůj význam “pro sebe”, nebo dokonce nemá význam vůbec a že to platí i pro ontologickou realitu samotnou jakožto nejvyšší možnou “instanci”, pak mohu učinit závěr, že ničí a žádná existence nemá význam, byť se o ni kdokoliv sám domníval cokoli. Dojdu-li dále v důsledku ontologického zkoumání k závěru, že nemá-li moje existence význam, nemá ani smysl, že ontologická realita, jež má nanejvýš význam pouze pro sebe, má tím i smysl pouze sama pro sebe, a nemá-li význam ani pro sebe, nemá ani smysl pro sebe, ani pro mne, dojdu-li tedy v důsledku toho k poznatku, že existence bez významu je horší než než neexistence, pak platí tento můj poznatek naprosto obecně. Ten, kdo by dospěl k absolutně jistému poznání, že zánik existence je lepší než trvání existence, měl by plné morální oprávnění realizovat důsledky svého poznání i pro druhé. Ten, kdo by dospěl k podstatně podloženému poznání, že žádné bytí je lepší než jakékoli bytí, které je beze smyslu, měl by plné morální, ba vpravdě ontologické oprávnění zničit bytí samo, pokud by to bylo v jeho silách, stejně tak, samozřejmě, byl by plně oprávněn zánik bytí připravovat tím či oním způsobem.

Je třeba dát dobrý pozor: mluvím o poznání jako o bezesporném, definitivním poznání určitého rysu skutečnosti — v tomto případě její charakteristické vlastnosti existence–, nemluvím o názoru, domnění, či dokonce pocitu. Názory možno mít všelijaké, mnohé se blíží pravdě na milimetr, ale pokud ten milimetr chybí, není to definitivní poznání. Nepředpokládám ovšem, že cesta k poznání je nekonečná ve špatně chápaném smyslu Leninova výroku. (Lenin měl nepochybně na mysli bohatost stránek skutečnosti a jejich stálou proměnnost, a nikoli agnostickou “bezednost”.) Základní kategorie bytí se sice poznávají velmi obtížně, lze je však poznat dříve nebo později v té míře podstatně, že to stačí k činění logických závěrů. Avšak pocity, byť sebeintenzivněji, “sebeevidentněji” zakoušené, nemají žádné průkaznosti. Nelze proto zaměňovat poznání s pocitem, a ani s “přesvědčením”, jež je jen racionalizovaný pocit, ať je to přesvědčení náboženské, nebo materialistické. Měl-li bych pocit třeba sebedrásavější, že existence vůbec nemá význam a že v takovém případě dlužno dát přednost sebevraždě před živoucím peklem, pak by tento pocit byl dobrý pro existencialistickou literaturu, ale ne pro filosofii, byť bych na jeho oporu přitáhl koráb “příkladů ze života” apod. Pocity, jež mám, mohou v nejlepším případě jen poukazovat na něco, co je vyvolává, ale mohou být právě tak dobře adekvátní podnětu jako naopak. Měl-li bych přesvědčení, že je lépe zrušit skutečnost než ji udržovat, pak kdokoli, kdo má přesvědčení opačné, může mi odporovat v hádce zcela neplodné, neboť v přesvědčeních není pravda, ta je jedině v poznání skutečnosti. Je evidentní, že z úrovně pocitu či přesvědčení bych měl stejně malé morální oprávnění likvidovat skutečnost, jako kdybych tak činil z vládychtivosti či uskřinutých komplexů.

Naopak zase: jestliže by závěr, že existence vůbec nemá smysl a cenu a že je důsledné ji zlikvidovat, byl plodem objektivně jistého poznání, pak by bylo zcela bezcenné a neplatné odvolávat se na to, že ten a ten nejenom nemá toto poznání, ale že má naopak pocit, že existence má smysl a je významu- a radostiplná a že tudíž pro něj také takovou je. Ve skutečnosti by však pro něj nebyla jinou než pro mne, totiž bezcenná, bez významu a smyslu, hodna nenávisti a zničení. Jestli ji pociťuje jinak, nepotřebuji mít na něj žádné ohledy, jestliže se jedná o to, že při svém zániku zahubím i jeho.

Sebevrah, který by se nezahubil proto, že by nechtěl připravit o život tasemnici a mikroby, jež v sobě má, buňky, z nichž je složen atd., by sice mohl být dokonalým světcem kteréhokoli náboženství, ale zřejmě by neměl poznání, o němž mluvím. Ostatně žádný sebevrah tak dosud nejednal, a byli přece sebevrahové posud většinou jen z pohnutek po výtce málo filosofických, takže jejich “bezohlednost” byla čistě voluntárního důvodu. Argument, že bych neměl zahubit nikoho, komu je dobře na světě, nedodržují ani lidé, ani ostatní úrovně jsoucna, ani “jsoucno samo”. A jedná se při tom o věci nesrovnatelně profánnější: obživu, rozplozování, požitek.

Úzkost, jež jímá altruistického čtenáře těchto řádků, je nevědomostí nebo pokrytectvím. Žijeme, svůj život udržujeme mj. pomocí zabíjení. Stejně tak žije, udržuje se, jak se aspoň zdá, vesmír a ontologická realita sama. Při tom se domníváme či chceme domnívat, že existence jako taková má cenu, význam, smysl, že je lepší než neexistence.

Lze pragmaticky obhajovat antropocentrismus našeho praktického stanoviska ke štěnicím, zvířatům, rostlinám a ostatnímu světu. Ale nelze jej obhajovat ontologicky, pokud nezjistíme, že máme ontologicky k tomu důvody a oprávnění. Pragmaticky lze obhajovat jakýkoli “-centrismus” a vládnoucí třídy a např. v nedávné současnosti fašistické režimy tak vždy činily. Ale ontologické zdůvodnění tu vždy zůstává ryze voluntaristicky iracionální. Stejně tak liberalistický slogan “žít a nechat žít” je jen výrazem ontologické nejistoty a znamená v praxi pouze ” nechat všechno běžet jako běží”, tj. “zabíjet a dát se zabíjet” v plném odhlédnutí od otázky oprávněnosti či ontologické podloženosti této praxe. To už je ontologicky i “antropologicky” daleko více právě skutečnosti — a morálním problémům, před než nás skutečnost staví — stará abstraktní teze “miluj svého bližního jako sebe samého”, jež v různých obměnách se od pradávna — až po sám počátek buržoazní ideologie — objevovala ve všech skutečně humanistických etikách, věru ne pouze náboženských. A ovšem už z této prosté teze plyne, co tím spíše se objevuje jako konsekventní na úrovni vědeckého poznání, že totiž nepřihlížím nečinně třeba blížícímu se neštěstí, ale í případně proti vůli ohrožených jim pomáhám. Jestliže stálo máme na paměti, že ovšem skutečnou platnou legitimaci k takovému — zasahování pro blaho někoho proti jeho vlastní vůli, pocitu či přesvědčení, je jen skutečné poznání subjektivními momenty nedeformované (a nikoli jen cit, přesvědčení apod. — ovšem ani no “zdravý lidský rozum” atd.), pak nás nemůže zarážet, že by bylo oprávněno takto jednat i v nejzazším možném případě. Tím méně, že oproti zdánlivé do nebes volající nehumánnosti takového jednání v onom nejzazším případě nemůžeme ukázat na nic jiného, než na běžnou, ničím než pragmatickou úvahou a nouzi o živobytí odůvodnitelnou praxí ne snad jen zabíjení zvířat lovem, ale vědeckého odchovu kuřat v líhních a telat za studena, aby rychleji a s menšími ztrátami rostla na porážku. Ve 20. století byl nejnověji podán důkaz, že není nesnadné přenést operacionistický pragmatický pohled, který máme třeba na domácí zvířectvo, na některé kategorie druhu homo sapiens.

To jsou tedy “praktické” závěry, na něž musíme být předem připraveni a které nás sotva minou, zjistíme-li, že ontologická realita nemá významu a smyslu a že, v úzké souvislosti s tím, nemá významu a smyslu ani naše osobní existence.

Rozměry 13.5 × 20 cm
Rok vydání

Vazba

váz.

Vydavatel

Počet stran

316

Vydání

3. (v DG 2.)

Související tituly